أهدر منتخب أوزبكستان وضيفه منتخب إيران نقطتين ثمينتين في صراعهما من أجل التأهل لكأس العالم 2026. وتعادل المنتخب الأوزبكي بدون أهداف مع منتخب إيران، اليوم الخميس، في الجولة الثالثة من المرحلة الحاسمة للتصفيات الآسيوية المؤهلة للمونديال، المقرر إقامته في الولايات المتحدة وكندا والمكسيك. وعجز كلا المنتخبين عن هز الشباك على مدار شوطي المباراة، بعدما تبارى لاعبوهما في إضاعة جميع الفرص التي سنحت لهم طوال الـ90 دقيقة، ليكتفي كل فريق بالحصول على نقطة وحيدة. وكان المنتخب الإيراني لعب بعشرة لاعبين منذ الدقيقة 57، عقب طرد لاعبه صالح حرداني، لكنه تمكن من تحقيق التعادل السلبي، ليحافظ على سجله خاليا من الهزائم في المجموعة. وارتفع رصيد منتخب أوزبكستان، الذي يحلم بالتأهل لكأس العالم للمرة الأولى في تاريخه، إلى 7 نقاط في الصدارة، متفوقا بفارق الأهداف على أقرب ملاحقيه منتخب إيران، المتساوي معه في نفس الرصيد. ويلتقي في وقت لاحق بالجولة ذاتها في نفس المجموعة، منتخب الإمارات، صاحب المركز الثالث بثلاث نقاط، مع ضيفه منتخب كوريا الشمالية، الذي يتواجد في المركز الرابع بنقطة ، كما يواجه منتخب قطر، صاحب المركز الخامس بنقطة ، ضيفه منتخب قرغيزستان، متذيل الترتيب، الذي لم يحصل بعد على أي نقطة. وتم توزيع المنتخبات الـ18 المشاركة في المرحلة الحاسمة من تصفيات آسيا للمونديال على 3 مجموعات، بواقع 6 فرق في كل مجموعة. ويتأهل أول منتخبين من كل مجموعة مباشرة إلى نهائيات كأس العالم 2026، في حين ينتقل المنتخبان الحاصلان على المركزين الثالث والرابع من أجل خوض الدور الرابع للتنافس على بطاقتين إلى المونديال وبطاقة إلى الملحق العالمي.

أوزبكستان تتعادل مع إيران سلبيا بتصفيات آسيا لكأس العالم 2026

منذ عقد السادات صفقته المميتة مع «الإخوان» الإرهابيين وأطلق لهم العنان يعيثون في أرض مصر فساداً، ويعيدونها إلى ما كانت عليه في عصور الظلام التي خضعنا فيها للغزاة والطغاة، وفقدنا فيها تاريخنا وثقافتنا وإنسانيتنا، لا عقل، ولا علم، ولا حرية، وإنما كل قول وكل فعل بفتوى يتصدى لها العالم والجاهل والهاوي المحترف، ويرجعون جميعاً فيها للكتب الصفراء والنصوص الميتة التي تتحكم في حياتنا الآن، فتجعل المسلمين قطعاناً سائمة تسمع فقط وتطيع، وتجعل المسيحيين كفاراً أو في أحسن الأحوال ذميين أي أسرى عفا عنهم الغازي المنتصر ووصفهم وهم أهل البلاد في حمايته! وتجعل المرأة دمية ناقصة عقل ودين.. وتلك هي الثقافة التي حلت محل ثقافة أحمد لطفي السيد، والدكتور هيكل، وطه حسين، وعلي عبد الرازق، وقاسم أمين، وهدى شعراوي، ودرية شفيق، وسلامة موسى.
وتلك هي الثقافة التي أنطقت سالم عبد الجليل بما نطق به، وتلك هي الثقافة التي حملت الإخوان الإرهابيين إلى السلطة، فإن كانوا قد سقطوا فثقافتهم لا تزال متربعة في كل مؤسساتنا لأن الطوابير السرية والعلنية التي تحرسها وترعاها كثيرة منتشرة مدعومة من الداخل والخارج، ولا تزال صاحبة الكلمة في الخطاب الديني الذي نطالب ومعنا رئيس الجمهورية بتجديده فلا يستجيب لنا الذين يريدون أن يجعلوا الدين سلطة، ويجعلوا التفكير فيه احتكاراً لا يمارسه غيرهم.
هذا يعني أننا لا نعيش في دولة وطنية تفصل بين الدين والسياسة، وإنما نعيش في هذا الخلط الذي صار فيه الدين هوية للدولة وأساساً للتمييز بين المواطنين. 
هي ثقافة اقتحمت الدستور وفرضت نفسها على مواده، وعلى القوانين التي اعتبرت التفكير الحر ازدراء الدين، وعلى البرلمان الذي أصدر هذه القوانين، وعلى رئيس جامعة الأزهر الذي أفتى بأن أحد الكتاب ملحد، وعلى المحجبات اللائي هاجمن السافرات في المترو وقصصن شعورهن، وهي بالطبع الثقافة التي شجعت من شجعتهم من المصريين على الانضمام لداعش، وهي التي طردت المسيحيين المصريين من سيناء وغير سيناء وفجّرت كنائسهم وهم يؤدون شعائرهم الدينية في القاهرة والإسكندرية وطنطا وغيرها.
لهذا لا ألوم شخصاً بعينه يغرد خارج السرب لأنه لا يعبر عن ثقافة سائدة، ولأنه لم يخترع ما قاله ولم يأت فيه بشيء من عنده، وإنما تعلمه مثل الملايين التي تعلمت في الأزهر، وحصل فيه على أعلى الشهادات، وتدرج في وظائف الدولة الدينية حتى أصبح قاب قوسين أو أدنى في مقعد الوزير، ثم تجاوز المناصب الحكومية وأصبح نجماً تلفزيونياً تنصب صوره في الشوارع ويتسابق على التعاقد معه أصحاب القنوات ورجال الأعمال.
<img alt="" height="460" src="https://media.albayan.ae/images/fasil/c5624.jpg" width="456"/>
هذا السيد يستطيع بكل هذه المؤهلات أن يقول إن المسيحية عقيدة فاسدة، وإن المسيحيين كفار (!) فإن راجعه أحد على استحياء أعلن هو بكل ثقة استعداده للوقوف أمام هيئة كبار العلماء ليثبت لهم أن ما قاله هو ما تعلمه منهم، فإن «أثبتوا أني خاطئ سأخلع عمامتي ولن أتكلم في الدين مرة أخرى»!
ونحن لا نستطيع أن نعارضه في أن ما قاله هو ما تعلمه، لكننا نستطيع أن نعارضه في زعمه أن ما قاله هو الإسلام. 
فإذا وجد في بعض الآيات القرآنية وبعض الأخبار ما يستند إليه فلأنه تجاهل آيات أخرى، ولأنه تعلم ألا يرى من الآية إلا ظاهر حروفها، وألا يستند في فهمها لأسباب نزولها التي يتحرر منها معناها حين يتقدم الزمن وتنشأ ظروف وأطوار جديدة تكشف في هذه الآيات عن معان أكثر ثباتاً نفهمها بالرجوع إلى مقاصد الإسلام ومثله العليا، وما مر بالمسلمين من تجارب، وما عرفه البشر من حقائق وما استخلصوه من مبادئ وقوانين تقوم عليها حياتهم في هذه العصور الحديثة، ويتحقق بها ما يستطيعون تحقيقه من أحلامهم ومطالبهم باختصار، لا هذا الشخص ولا الذين علموه فهموا الإسلام كما فهمه مسلمون آخرون، وعرفوا أنه مبادئ وغايات ومقاصد يجب أن نجعلها دليلنا ومرجعنا في فهم النصوص، وإلا فالنص ليس معنى واحداً وإنما هو حمّال أوجه كما كان يقول علي بن أبي طالب، ونحن نختار من هذه الأوجه ما يتفق مع المبدأ ويوصل إلى الغاية.
فإذا كانت المبادئ والقيم مرجعنا فلن نرى، وخاصة في هذا العصر الذي نعيش فيه، تناقضاً جوهرياً بين الإسلام وغيره من الديانات التي تقوم على ما يقوم عليه كما نرى في الآية الثانية والستين من سورة «البقرة»: «إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصائبين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون»، وبهذا الفهم تكون كل الديانات صحيحة وإن تعددت لأنها كلها طرق إلى الله لا يعرفها ولا يحكم على أي منها إلا من سار فيها. لأننا في الدين لا نرجع لقلوبنا التي تطمئن لما ورثته وتربت عليه. الإسلام طريق المسلمين إلى الله، والمسيحية، واليهودية، والمجوسية، والبوذية وغيرها طرق أخرى.
وهذا ما عبّر عنه محيي الدين بن عربي هذا المسلم العظيم الذي جمع بين التصوف والحكمة والشعر، وحدثنا عن قلبه فجانس بين القلب والقبول، وجعل الإيمان معادلاً للسماحة والرحابة والحب والانفتاح على كل الديانات وكل المذاهب وكل البشر وكل الصور:
لقد صار قلبي قابلاً كل صورة
فمرعى لغزلان، ودير لرهبان
وبيت لأوثان، وكعبة طائف
وألواح توراة، ومصحف قرآن
أدين بدين الحب أنى توجهت
ركائبه. فالحب ديني وإيماني!
أسأل نفسي: هل مرت هذه الأبيات على هذا الشيخ الدكتور النجم التلفزيوني؟ لا أستطيع أن أقول: لا! فهل فهمها؟ لا أستطيع أن أقول: نعم!

نتائج صفقة مميتة

منذ عقد السادات صفقته المميتة مع «الإخوان» الإرهابيين وأطلق لهم العنان يعيثون في أرض مصر فساداً، ويعيدونها إلى ما كانت عليه..

قبل أن أقرأ اسمه في القائمة توقعت أن أجده فيها، والقائمة التي أتحدث عنها هي قائمة الأشخاص الذين أعلنت مصر مع الدول التي قطعت علاقاتها مع قطر في الأيام الأخيرة لأنهم إرهابيون يحتضنهم حكام قطر ويستخدمونهم في أداء الدور الذي قرروا أن يؤدوه في المنطقة العربية، بعد أن وجدوا أن حجمهم وحجم قطر لا يسمحان إلا بدور متواضع لم يرض غرورهم، خاصة وهم يلعبون بمئات المليارات التي تتدفق عليهم من آبار الغاز.
الاسم الذي توقعت أن أجده هو اسم يوسف القرضاوي الذي أرسلته قطر ليؤم الثوار المصريين في صلاة الجمعة بعد انتصارهم المدوي ويحول الصلاة إلى بيعة له ولجماعته وسادته الذين أرسلوه.
القرضاوي ليس مجرد عالم من علماء الدين كما يظن البعض، وإنما هو قبل هذا إخواني مغامر انتمى لهذه الجماعة الإرهابية منذ حداثته وغادر مصر ليرتمي في أحضان شيوخ قطر الذين استخدموه في الحصول على دور يلعبونه في المسرحية التي تدور حوادثها في مصر وفيما حولها.
هكذا أصبحنا نسير في القاهرة فلا نكاد نجد شيئاً من القاهرة التي عرفناها وعشنا فيها قبل نصف قرن، وكأن المدينة التي أخرجها الخديوي إسماعيل من أزقة العصور الوسطى وزودها بالمدارس والمتاحف والمسارح ودار الأوبرا ومجلس النواب رجعت القهقري وعادت إلى ما كانت عليه في عصور الانحطاط.
وكأن رواية المويلحي «حديث عيسى بن هشام» قد أصبحت واقعاً حين خرج المنيكلي باشا من قبره في نهايات القرن التاسع عشر بعد أن ظل دفيناً نصف قرن ليفاجأ بعالم جديد لم يره من قبل. وهذا ما حدث لنا ولكن بالعكس، المنيكلي قفز قفزة هائلة خرج بها من ماضيه إلى حاضرنا. ونحن رددنا عليه بقفزة مماثلة خرجنا بها من حاضرنا لنسقط في ماضيه.
بهذه المناسبة أقترح على وزارة الثقافة أن تلتفت إلى هذا التراث وأن تنشره في أوسع نطاق ممكن، لأنه يعالج ما نحن فيه وكأنه كتب لنقرأه ونشاهده اليوم. مسرحية توفيق الحكيم الرائدة «أهل الكهف» يجب أن تعرض في المسرح القومى بما يحق لها ولصاحبها من احتفال.
رواية محمد المويلحي «حديث عيسى بن هشام»، التي لم تطبع إلا مرتين، الأولى في أوائل القرن الماضي والأخيرة في أوائل القرن الحالي، يجب أن تنشر الآن في طبعة جديدة مع مقدمة يكتبها ناقد مختص مزود بالمعلومات التي يحتاج إليها القارئ ليعرف ما كانت عليه القاهرة في حياة بطلها وما صارت إليه بعد رحيله.
تقرأ كتاب يوسف القرضاوي الأخير أو أحد كتبه الأخيرة «أمتنا بين قرنين» الذي صدر في طبعات عدة عن دار الشروق فتجده مهتماً أشد الاهتمام بالزمن، لكن على طريقة المنيكلي باشا الذي جاء من الماضي إلى الحاضر فوجد نفسه غريباً في عالم غريب.
موقف القرضاوي من الزمن شبيه بموقف المنيكلي، والفرق أن المنيكلي حاول أن يفهم الحاضر وسار في هذه المحاولة حتى دخل باريس، أما القرضاوي فقد أعلن الحرب على الحاضر وعلى كل ما قام عليه من أفكار ونظم.
الدولة الوطنية، وسلطة الأمة الصادرة عنها وحقها المطلق في اختيار حكامها وفي التشريع لنفسها، هذه الإنجازات التي حققناها في نهضتنا الحديثة يعتبرها القرضاوي تغريباً واستعماراً ثقافياً وغزواً فكرياً ويرفع شعاره الإخواني المضلل «الإسلام هو الحل».
والإسلام بالنسبة للقرضاوي ولجماعته هو تاريخ الإسلام ودوله التي قامت في العصور الوسطى الدولة الدينية، والجمع بين السلطة الدينية والسلطة السياسية في يد واحدة، والتمييز بين المسلمين وغير المسلمين، وبين الرجال والنساء.
باختصار، الإسلام هو الحل معناها الانسحاب من حضارة العصر لأنها في نظر القرضاوي وجماعته إلحاد وانحلال.
والباقي منطقي، وهو الإرهاب الذي يسمونه جهاداً لإقامة، هذه الدولة التي يدعو لها القرضاوي وجماعته وبقية الجماعات التي أعلنت الحرب علينا وعلى العالم.
ومن هنا احتل القرضاوي المكان الذي احتله في قائمة المطلوبين للعدالة بتهمة الإرهاب التي لا نفصل فيها نحن وإنما يفصل فيها القضاء وتظل مشكلتنا مع الإرهاب قائمة، لأن الإرهاب ليس محصوراً في فعل أو شخص معين وإنما الإرهاب فكر لا يتبناه القرضاوي وحده، وإنما يتبناه كثيرون يعيشون بيننا ويقولون ما يقوله القرضاوي دون أن ينتموا بالضرورة لداعش ودون أن يحملوا السلاح.
مشكلتنا مع الإرهاب هي مشكلتنا مع فكر العصور الوسطى.
هذا الفكر هو الإرهاب بعينه. فإذا كنا حقاً جادين في محاربة الإرهاب فعلينا أن نقطع علاقتنا مع هذا الفكر ومع من يحتضنونه ومن يمثلونه جميعاً في الداخل قبل الخارج.. فهل نحن جادون في محاربة الإرهاب؟!

قائمة الإرهاب القطرية

قبل أن أقرأ اسمه في القائمة توقعت أن أجده فيها، والقائمة التي أتحدث عنها هي قائمة الأشخاص الذين أعلنت مصر مع الدول التي قطعت علاقاتها مع قطر في الأيام الأخيرة

حين نسعى لتجديد الخطاب الديني نسعى لتحقيق المصالحة بين العقائد والقيم الدينية والأخلاقية التي نؤمن بها وبين قوانين التطور التي عرفنا أنها تفرض نفسها في كل المجتمعات البشرية، وبعبارة مختصرة تجديد الخطاب الديني مدخل ضروري أو شرط لتجديد الحياة.
الحياة لا تجدد نفسها إلا بالأحياء الذين يعيشونها ويمارسون فيها ما يمارسونه من تجارب ويواجهون ما يواجهونه من تحديات يجتهدون في التغلب عليها ويستخلصون منها الدروس ويستفيدون بها فيما يلاقونه في مستقبلهم من تجارب وتحديات جديدة يتغلبون عليها ويخرجون من عصر إلى عصر يعرفون فيه أنفسهم أكثر ويعرفون ما يحيط بهم ويؤثر في حياتهم إيجاباً وسلبا من حقائق الوجود وظواهر الطبيعة وتحولات المجتمع.
وهو ما لا يمكن أن يتحقق إلا بقدر كبير من الفضول والرغبة في المعرفة والاكتشاف، والقدرة على متابعة الظواهر وعلى الربط بين الأسباب والنتائج، والإيمان بأن حياة الإنسان في كل مجالاتها تتأثر بما يجد فيها وتتطور به وتتغير، تستوي في ذلك حياتنا العملية وحياتنا العقلية. نظمنا السياسية وأوضاعنا الاجتماعية والاقتصادية.
نظمنا السياسية في العصور الوسطى وطاقاتنا وخبراتنا فيها وأوضاعنا الاقتصادية والاجتماعية كانت تربة خصبة للعبودية والجهل والخرافة والطغيان، وقد تطورت حياتنا في هذه العصور الحديثة ونمت طاقاتنا وتغيرت أوضاعنا فلم يعد مفهوماً ولا منطقياً ولا مقبولاً ولا ممكناً أن تتكرر في حياتنا، وأن تقوم من جديد هذه، وهذه النظم البائدة وهذه القوانين، وهذه الممارسات البربرية التي عرفتها العصور الوسطى، اللهم إلا في عروض مسرحية تقدمها الآن جماعات الإسلام السياسي.
وكما أن قوانين التطور تفرض نفسها في السياسة فتحل الدول الوطنية محل الدول الدينية، ويتحرر العبيد، وتحصل المرأة على حقوقها، وينتصر العقل على الخرافة والعلم على الجهل، وتحل الديمقراطية محل الطغيان.
فقوانين التطور تفرض نفسها أيضاً في الدين فتكشف عما في الخطاب الديني التقليدي من صور الوهم والخوف من المجهول، والعجز عن مسايرة الحياة، وتفسح المجال لخطاب ديني جديد يتصالح مع هذه القوانين ولا يتعارض معها، وإلا أصبحت حياتنا كما عهدناها خلال القرنين الأخيرين.
نحن ممزقون بين واقع عملي يتغير دون أن يتطور ـ ومعنى هذه العبارة أن تغيره فعل لا ثقافة ـ وتدين شكلي لا روح فيه، لأن الروح لا تكون إلا في الجسد الحي.
لكي يصبح التدين حياة فاعلة مؤثرة فلابد من خطاب ديني جديد يتواصل مع حياتنا الجديدة ويتجاوب معها، ويؤثر فيها ويتأثر بها، وهو عندنا حال غائب.
رسوم وشعارات تغطي الواقع ولا تسكنه ولا تحركه ولا تكشف عما فيه من ثغرات ولا تدفعه لمراجعة نفسه وإصلاح عيوبه، وفي هذا المناخ تتراجع سلطة الضمير ويضعف الوازع الأخلاقي ويصبح الخطاب الديني مفارقاً للدين ومعارضاً له، فضلاً عن مفارقته لقوانين التطور ومعارضته لها.
وهذا أمر طبيعي. فالإنسان هو صانع التطور، والإنسان هو الغاية التي تقصدها الشرائع الدينية حين تهديه للحق والخير وتساعده على أن يتطور ويتقدم والفرق بين قوانين التطور والشرائع الدينية أن هذه علم منزل، أما الأولى فمعرفة بالعقل الذي منحنا الله إياه.
أريد أن أقول إن تجديد الخطاب الديني ليس فقط حاجة حيوية، وليس فقط شرطاً للتقدم، وإنما هو إلى جانب هذا واجب أخلاقي وأصل من أصول الدين.
حين ننادي في هذه الأيام بفصل الدين عن الدولة نكون أقرب إلى الدين من الذين يخلطون بينهما، لأن الفصل يحرر الدين من أسر السلطة، ويرده إلى بيته الدافئ وهو الإنسان، ويعصمه من أن يصبح سلعة أو تجارة أو ستارة يحتمي بها الكذب، ويستشري الفساد ويعم النفاق.
فصل الدين عن الدولة يحرر الدولة من العمل ضد وظيفتها، لأن وظيفة الدولة هي أن تجمع بين كل من ينتمون لها على اختلاف أصولهم وعقائدهم ومذاهبهم، وتوحد صفوفهم، وتضمن لهم أمنهم وحريتهم، وتساعدهم على أن يتضامنوا ويتقدموا.
وهذا ما تقوم به الدولة الوطنية التي تتأسس على العقد الاجتماعي الذي يصبح به الأفراد جماعة أو أمة تتفق فيما بينها على الانضواء تحت لواء يجمعها وسلطة تمثلها وتكون هي مصدرها، فالأمة في الدولة الوطنية هي مصدر كل السلطات.
وعلى العكس من كل هذه الشروط تكون الدولة الدينية التي تقوم على رابطة الدين وحدها، أما الدولة الوطنية فتقوم على المواطنة التي تتسع للتعدد وهو أساس للحرية التي لا تعرفها الدولة الدينية، لأن الحاكم فيها لا يمثل المواطنين وإنما يمثل الله كما يزعم وينوب عنه في الحكم.
ولأن الدولة الدينية لا تعترف إلا بدين واحد فهي في حرب متصلة مشتعلة أو غير مشتعلة مع أصحاب الديانات الأخرى، وهذه ليست مجرد تنبؤات تصدق أو لا تصدق، وإنما هي وقائع فعلية نعيشها، فهل تكون هذه الدولة الدينية بهذا الوصف وطناً آمناً للدين، وهل يزدهر الدين في مثل هذه الدولة ويصبح حضارة تتحاور مع غيرها؟
الجواب هو النفي، والدولة الوطنية بنظامها الديمقراطي وضمانها لحقوق الإنسان هي الوطن الآمن للدين. لكن هذا الجواب لا يتفق مع الخطاب الديني الموروث من ثقافة العصور الوسطى ونظمها البائدة، ونحن إذاً في أشد الحاجة لخطاب ديني جديد.

لماذا نريد خطاباً دينياً جديداً؟!

حين نسعى لتجديد الخطاب الديني نسعى لتحقيق المصالحة بين العقائد والقيم الدينية والأخلاقية التي نؤمن بها وبين قوانين التطور

هناك من يظن أن الدعوة لتجديد الخطاب الديني جديدة، وربما كان الذين يظنون هذا الظن كثيرين لأن العبارة المستخدمة في هذه الدعوة وهي »الخطاب الديني« عبارة جديدة لم تستعمل بمعناها المتعارف عليه الآن إلا نتيجة للتطورات الحديثة التي لحقت بالدراسات اللغوية.
تلك الدراسات الجديدة اعتبرت اللغة بنية أو نسقاً لا يفهم بمفرداته، وإنما يفهم بكل ما يدخل فيه ويشكله من عناصر وإشارات ظاهرة أو غير ظاهرة، ومن هنا تختلف النصوص اللغوية الأدبية والدينية والفكرية ونختلف في قراءتنا لها وفهمنا إياها ونحتاج لمراجعة هذا الفهم ورده إلى أصوله الأولى لنكتشف مثلاً أن ما يفهمه البعض من النص الديني لا يستند إلى أساس موجود في النص.
وأنه مجرد إتباع أو اجتهاد شخصي تأثر بمناخ سائد أو بوضع سياسي أو اجتماعي وفرض نفسه على قارئ النص وأنتج خطابه الذي نستطيع أن ننقده وأن نطالب بتجديده.
لكن الدعوة لتجديد الخطاب الديني ليست جديدة إلا بهذه العبارة الجديدة التي أصبحنا نستعملها وهي عبارة الخطاب الديني، أما بمضمونها وهو الدعوة للاجتهاد في فهم النصوص الدينية فهماً جديداً يتفق مع روح العصر ويلبي مطالبنا فيه ولا يتعارض مع الحقائق والمبادئ والنظم والحقوق التي قامت عليها الحضارة الإنسانية الحديثة، فهي دعوة بدأت مع بداية نهضتنا التي لم نستكملها حتى الآن.
لقد سرنا في طرق النهضة أشواطاً وتوقفنا، وتقدمنا أحياناً وتخلفنا وخلال ذلك كانت أصوات المطالبين بإصلاح الأزهر وتجديد الفكر الديني ترتفع ولا تجد من يستجيب فيصيبها الإحباط وتتراجع وتختفي.
لقد بدأت الدعوة لتجديد الخطاب الديني أول ما بدأت وخرجت أول ما خرجت من قلب المؤسسة التي نطالبها الآن بتجديد الخطاب الديني ولا نلقى جواباً شافياً وهي الأزهر، وذلك على لسان واحد من أئمته هو الشيخ حسن العطار الذي شهد دخول الفرنسيين مصر، واتصل بهم وانبهر مثل غيره بما رآه من علومهم وفنونهم
وتولى مشيخة الأزهر في أيام محمد علي وشجعه على المضي في إصلاحاته، وهو الذي أشار عليه بإرسال تلميذه رفاعة رافع الطهطاوي إلي باريس مع من أرسلهم محمد علي ليتعلموا في معاهدها، وهذا ما يحدثنا عنه علي مبارك في »الخطط التوفيقية« فيقول:
»واتصل بناس من الفرنساوية، فكان يستفيد منهم الفنون المستعملة في بلادهم، ويفيدهم اللغة العربية ويقول ـ والقائل هو حسن العطار ـ إن بلادنا لابد أن تتغير أحوالها ويتجدد بها من المعارف ما ليس فيها، وهو ـ أي حسن العطار ـ يتعجب مما وصلت إليه هذه الأمة ـ يعني الأمة الفرنسية ـ من المعارف والعلوم، ومن كثرة كتبهم وتحريرها وتقريبها لطرق الاستفادة«.
لكن حسن العطار الذي عبر عن حاجتنا للتجديد وساعد محمد علي في إنجاز ما قام به لم يتمكن من تجديد الخطاب الديني الموروث الذي تمسك به الأزهر، وظل محافظاً عليه حتى الآن رغم أن الدعوة لتجديد هذا الخطاب لم تنقطع حتى الآن، فقد واصلها تلميذه رفاعة رافع الطهطاوي الذي عاد من فرنسا ليطالب الأزهر بإدخال العلوم الحديثة في برامجه الدراسية.
وفي هذا يقول في كتابه »مناهج الألباب المصرية في مباهج الآداب العصرية«، ضمن حديثه عن الأزهر ورجاله:
»إن لهم اليد البيضاء في إتقان الأحكام الشرعية العملية والاعتقادية. غير أن هذا وحده لا يفي للوطن بقضاء الوطر، ويجب معرفة سائر المعارف البشرية المدنية التي لها مدخل في تقديم الوطنية من كل ما يحمد على تعلمه وتعليمه علماء الأمة المحمدية«.
غير أن علماء الأمة المحمدية لم يستمعوا للطهطاوي كما لم يستمعوا قبله للعطار وكما لم يستمعوا بعده للإمام محمد عبده.
الشيخ الشربيني الذي تولى المشيخة في أواخر القرن التاسع عشر يقول في حديث له إن الخدمة التي يؤديها الأزهر هي أن يقوم بحفظ الدين لا غير، أما سوى ذلك من أمور الدنيا وعلوم العصر فلا علاقة للأزهر به، والذين يطالبون بإدخال العلوم الحديثة في الأزهر يحاولون هدم التعليم الديني.
ويسعون لتحويل هذا المسجد العظيم إلى مدرسة فلسفة وآداب تحارب الدين وتطفئ نوره. وإني أسمع منذ سنوات ـ والكلام لا يزال للشيخ الشربيني ـ بشيء يسمونه إصلاح الأزهر، ولكني لم أر لهذا الإصلاح نتيجة تذكر سوى انتشار الفوضى في ربوعه، وذهاب ما كان من مودة ورحمة ومهابة بين الطلبة ومشايخهم.
بل إن الجمود جعل واحداً من شيوخ الأزهر يرفض تدريس »مقدمة ابن خلدون« في الأزهر حين اقترح ذلك الأستاذ الإمام محمد عبده، ووصف له الفوائد التي ستعود على طلاب الأزهر من تدريسها، فأجابه الشيخ الجليل: إن العادة لم تجر بذلك.
ونحن نعرف بالطبع أن هذا الوضع تغير، وأن العلوم الحديثة دخلت الأزهر، فهل غيّر دخولها شيئاً في الخطاب الديني؟ وهل ساعدت على تجديده؟

مقاومة التجديد الديني

هناك من يظن أن الدعوة لتجديد الخطاب الديني جديدة، وربما كان الذين يظنون هذا الظن كثيرين لأن العبارة المستخدمة في هذه الدعوة .

مازلت أتساءل مستغرباً عن الأسباب التي صرفتنا فجأة عن الدعوة لتجديد الخطاب الديني في هذه الأيام التي اشتدت فيها حاجتنا لتجديده وصارت أكثر إلحاحاً.
تجديد الخطاب الديني لم يعد مجرد هدف يمكننا أن نؤجل النظر فيه أو نتركه للمستقبل، ولم يعد مجرد عمل من أعمال الفكر نضيفه لما سبقه من أعمال، وإنما أصبح قضية أمن قومي أو بعبارة أخرى لا أتزيد فيها ولا أبالغ، أصبح تجديد الخطاب الديني بالنسبة لنا الآن قضية حياة أو موت تهمنا جميعاً وتدعونا لحلها قبل فوات الأوان.
<img alt="" height="348" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2310194.jpg" width="456"/>
ولست في حاجة لأذكركم بالضربات المتتالية الموجعة التي وجهها لنا الإرهابيون والمتطرفون في سيناء، وفي القاهرة، وفي الإسكندرية، وفي المنيا، وفي الأقصر، وفي طنطا.
لا أحتاج لأذكركم بالضحايا الذين يسقطون كل يوم من رجال الشرطة والجيش ومن المواطنين العاديين.
لا أحتاج لأذكركم بما يتعرض له المسيحيون المصريون وتتعرض له وحدتنا الوطنية ويتعرض له المثقفون المصريون الذين يتجرأون على نقد الخطاب القديم الذي مازالت مؤسساتنا الدينية تتبناه وتتعصب له.
لا أحتاج لأذكركم بما حدث وبما يحدث في سوريا، والعراق، واليمن، وفي ليبيا، وتونس، وفي فرنسا، وألمانيا، وبلجيكا، وبريطانيا، وروسيا.
لست في حاجة لأذكركم بهذا لأن الإرهابيين والمتطرفين وهم جنس واحد يذكروننا كل لحظة بأنهم لنا بالمرصاد، وبأن ما يرتكبونه من جرائم في حقنا وحق غيرنا ليس إلا ترجمة عملية لما يدعوهم إليه خطابهم الديني، وهو الخطاب الديني السائد حتى الآن.
هذا العصر الذي نعيش فيه، وهذه الأفكار والمبادئ والقيم التي نهتدي بها، وهذه القوانين التي نلتزمها، وهذه الدول وهذه النظم وهذه المؤسسات التي نحيا فيها ونعيش في ظلها، كلها في نظر الخطاب الديني السائد حرام.
كلها منكر يجب على المسلم أن يغيره بيده طالما استطاع، ولا شك أن جماعات الإسلام السياسي تستطيع، لأنها أصبحت تنظيمات واسعة محلية ودولية، تملك الكثير وتتلقى الكثير، وتطمع في السلطة مثلما تسعى داعش في سوريا والعراق، وكما فعلت الإخوان في مصر وتونس والسودان.
إن كنا أسقطنا حكمهم في مصر فنحن لم نسقط خطابهم. وها هم الآن يعودون من جديد ليتحدثوا عن مصالحة. مصالحة مع من؟ لا ندري؟ وبشروط من؟ بشروطهم هم. لأنهم يتحدثون عن عودة للحياة السياسية يمارسون فيها على حد قولهم ما كانوا يمارسونه في أيام مبارك قبل ثورة يناير، ليصلوا بالطبع كما يخططون إلى ما وصلوا إليه بعدها.
هل توقف الداعون لتجديد الخطاب الديني عن مواصلة دعوتهم ليفسحوا الطريق لهذه المصالحة المريبة؟
في اعتقادي أنها وهم، والحرب سجال بيننا وبين هذه الجماعات. ولن نحقق فيها نصرنا النهائي إلا بخطاب ديني جديد ننقذ به أنفسنا، وننقذ به العالم، وننقذ به هذه الجماعات الضالة.
تجديد الخطاب الديني هو طريقنا الوحيد لحياة آمنة مستقرة نستأنف فيها السير في طرق النهضة التي لم نصل فيها إلى غايتها، ولم نحافظ حتى على المكاسب التي حققناها فيها، لأننا ترددنا دائماً في إصلاح فكرنا الديني، وظننا أننا قادرون على أن نعيش في هذا العصر الحديث بالفتاوى المنسوخة مما كان معمولاً به في العصور الوسطى.
هكذا وقعنا في الفخ الذي نصب لنا. فليس بعقلية العصور الوسطى نبني دولة وطنية أو نقيم نظاماً ديمقراطياً أو نفصل بين الدين والدولة، أو نتخلص من الطائفية ونصبح مواطنين، أو نحتكم للعقل ونكتشف الطبيعة ونقدس حقوق الإنسان.
وإنما نحقق هذا كله بخطاب ديني جديد ينبع من ثوابت الدين ويتوافق مع ثوابت الدنيا وهي المصالح والمقاصد التي تتعدد الطرق إليها وتظل ماثلة أمامنا تهدينا سواء السبيل.
لابد من تجديد الفكر وتجديد الخطاب لنتجاوب مع العصر الذي نعيش فيه ونحافظ على ما نملكه ونحميه وننميه ونتغلب على المشكلات التي تواجهنا.
إذاً، تجديد الخطاب الديني أمر لا يتعلق فقط بحربنا مع الإرهابيين والمتطرفين، وإنما يتجاوز هذه المسألة إلى كل مسألة نحتاج فيها للتخلص من فكر الماضي، وإلا فنحن معرضون دائماً للوقوع في فخاخه المنصوبة التي تشدنا إليها مهما ابتعدنا.
لأننا نبتعد عن الماضي بأقدامنا ونظل مرتبطين به مشدودين إليه، ونظن حين ارتدينا أزياء الحاضر واستخدمنا أدواته أننا صرنا من أهله وانفصلنا عن الماضي وتجاوزناه.
الحقيقة أننا بأفكارنا ومشاعرنا خاضعون له موصولون به وأن الذين نصبوا لنا الفخاخ يستطيعون أن يشدونا إليها حين يشاءون فننشد ونتقهقر حتى نخرج من الحاضر الذي لم نعرفه ولم نتوطن فيه لنعود إلى الماضي ونقع في فخاخه التي نصبها لنا البعض وغطوها بوعود كاذبة يزعمون فيها أنهم تخلوا عن العنف وآمنوا بالديمقراطية واتفقوا على المصالحة.
لكنهم بهذه الوعود الكاذبة لا يكذبون علينا وحدنا، بل يكذبون أيضاً على أنفسهم، يريدون أن يعودوا للمجتمع وأن يشاركوا في نشاطه، لكنهم يعجزون عن المشاركة، لأنهم محبوسون في الماضي مقيدون بخطابه الذي يتوهمون به أنهم ملاك الحقيقة، وأن لهم الحق وحدهم في إبداء الرأي واتخاذ القرار.
هكذا فعلوا حين اشتغلوا علناً بالسياسة، وخاضوا الانتخابات، وفازوا، وشكلوا الحكومة، ورأسوا الدولة فعدلوا الدستور، وغيروا القوانين، وتحرشوا برجال العدالة، واضطهدوا المعارضين.
وقرروا أن ينفردوا بالسلطة فاشتعلت الثورة وانطلقت الدعوة لتجديد الخطاب الديني الذي لا نستطيع من دونه أن نكسب معركتنا مع هذا الخطر الداهم الذي لا يتمثل في الإخوان وحدهم، وإنما يتمثل في كل الجماعات وفي كل المؤسسات التي تدين بما يدين به الإخوان.
ما علينا إلا أن نتصفح الكتب المقررة على طلاب المعاهد الدينية وطلاب المدارس الحكومية، وأن نستمع لبعض خطباء المساجد، وأن نتابع ما ينشر عن بعض المشتغلين بالقانون لندرك أن الخطر الذي نواجهه لا يتمثل في الإخوان وحدهم.

هكذا ننتصر على الإرهاب

مازلت أتساءل مستغرباً عن الأسباب التي صرفتنا فجأة عن الدعوة لتجديد الخطاب الديني في هذه الأيام التي اشتدت فيها حاجتنا لتجديده وصارت أكثر إلحاحاً.

لماذا تراجعت الدعوة لتجديد الخطاب الديني وخفتت أصوات الداعين في هذه الأيام الأخيرة، بعد أن ارتفعت في أعقاب ثورة يونيو، التي أسقطت سلطة الإخوان، وبدا كأن تجديد الخطاب الديني أصبح مطلباً يومياً وشعاراً من شعارات الثورة الشعبية، التي انحاز لها الجيش، ممثلاً في الفريق عبد الفتاح السيسي، الذي تبني الشعار.
وظل يطالب علماء الأزهر في كل لقاء معهم بتجديد الخطاب الديني، وأحياناً بثورة دينية تتجاوز الإصلاح والتعديل، إلى الإضافة والتأسيس لخطاب جديد ينبع من هذا العصر ويلبي حاجاته، وهو موقف مفهوم من رجل عسكري أصبح رئيساً للدولة.
لقد استطاع المصريون في يونيو أن يسقطوا الدولة الدينية، التي أراد الإخوان والسلفيون وحلفاؤهم في الداخل والخارج أن يعيدوا إحياءها، ويقيموها من جديد في مصر، على أنقاض الدولة الوطنية التي بنيناها خلال القرنين الماضيين، اللذين حاولنا فيهما أن نخرج من ظلمات العصور الوسطى.
وأن ننشئ دولة حديثة نستعيد بها استقلالنا الذي فقدناه وحرمنا منه ألفي عام، خضعنا خلالها لحكم الغزاة الأجانب الذين احتلوا بلادنا.
لأننا كنا محرومين في تلك العصور المظلمة من أن نحكم أنفسنا، كنا محرومين في الوقت ذاته من حمل السلاح، ومن هنا، فقدنا حقنا في بناء جيش وطني، حين فقدنا حقنا في بناء دولة وطنية، ومن هنا، نجحنا في استعادة الحقين معاً خلال القرنين الماضيين، اللذين استطعنا فيهما أن نتحرر خطوة بعد خطوة من الغزاة والمحتلين الأتراك والأوروبيين.
محمد علي، الذي قدر له أن يقودنا في هذا الطريق، لم ينجح فقط في الخروج بمصر من الهيمنة التركية لتستعيد استقلالها، بل نجح أيضاً في بناء جيش وطني حديث، عدنا فيه لحمل السلاح، واستطعنا به أن نسيطر على كل ما حولنا.
من الطبيعي إذن أن يكون شعار ثورة يونيو، هو تجديد الخطاب الديني، لأن الخطاب الموروث من الدول الدينية التي خضعنا لها، لا مكان له في الدولة الوطنية، ومن الطبيعي كذلك أن تتبنى القوات المسلحة المصرية هذا الشعار، وتطالب بتجديد الفكر الديني، لأن وجود القوات المسلحة، مشروط بوجود الدولة الوطنية، التي قامت على أنقاض الدولة الدينية، أي على أنقاض الخطاب الديني القديم.
وهناك من لا ينتبهون لهذه العلاقة التي تربط هذه الأطراف بعضها ببعض، وتجعل تجديد الخطاب الديني شرطاً لقيام الدولة الوطنية بأسسها وأركانها المختلفة، والأساس الأول، هو فصل الدين عن الدولة، لأن الدين علاقة بين الإنسان الفرد وربه، أما الدولة، فهي كيان جامع، يضم كل أفراد الجماعة الوطنية على اختلاف أديانهم وعقائدهم.
والأساس أو الركن الآخر للدولة الوطنية، هو الديمقراطية، التي تتجسد بها الرابطة الوطنية، وتصبح حياة مشتركة تجمع بين كل المنتمين للوطن، وتجعلهم المصدر الوحيد لكل السلطات، وتسلم لهم بحقهم المقدس في أن يحكموا أنفسهم بأنفسهم.
وعلى هذا الأساس، تنبني كل مؤسسات الدولة، وتتشكل وتكتسب شرعيتها، وفي مقدمها الجيش، الذي ينهض بالدفاع عن أرض الوطن وحماية الاستقلال، فإذا كان المصريون قد خطوا خطواتهم الأولى نحو الدولة الوطنية منذ قرنين، أي منذ بدايات القرن التاسع عشر.
فقد أدركوا منذ ذلك الوقت، أن الخطاب الديني القديم لم يعد صالحاً لهم، ولم يعد يلبي مطالبهم أو يجيب عن أسئلتهم، وأنهم في أشد الحاجة لخطاب ديني جديد، يكون عوناً لهم في معركتهم التي خاضوها على كل الجبهات، في الداخل والخارج، مع غيرهم ومع أنفسهم، ومع ماضيهم وحاضرهم.
كنا نطالب بتجديد هذا الخطاب، ولا نزال نطالب بتجديده، لأننا في حاجة للدين الذي أعطيناه من أرواحنا وطاقاتنا كما أعطانا، فهو ركن من أركان وجودنا في هذه الدنيا، التي نحتاج إليها بالقدر ذاته، فلا بد من خطاب ديني يعطي ما للدين للدين، وما للدنيا للدنيا.
لا بد من خطاب ديني جديد، يميز بين العقائد الثابتة والقيم الإنسانية المتفق عليها، وبين الحياة التي تتطور وتتغير وتكشف لنا كل يوم عن جديد، نحتاج معه لفكر جديد وخطاب جديد، يتفق مع روح العصر الذي نعيش فيه، ويلبي مطالبه التي لا يمكن أن تتناقض مع روح الدين.
الحرية لا تتناقض مع روح الدين. حرية الوطن، وحرية المواطن الفرد، وحرية المواطنين مجتمعين.
والعقلانية لا تتناقض مع روح الدين، لأن العقلانية هي الاحتكام للعقل الذي منحنا الله إياه، وكرمنا به، لنميز بين الخير والشر، وبين الحق والباطل، وهذا هو ما نطلبه في الدين ونحتكم له فيه.
والمساواة لا تتناقض مع الدين، والعدالة لا تتناقض مع الدين، والأخوة البشرية لا تتناقض مع الدين، وتلك هي القيم التي نريد أن نحييها ونجسدها في هذا العصر، بما نبنيه من مؤسسات، وبما نضعه من قوانين تلبي مطالبنا، وتمثل شخصيتنا، وتضمن لنا التقدم والرخاء.
تجديد الخطاب الديني إذن، لا يلبي حاجاتنا الدنيوية وحدها، بل يلبي معها حاجاتنا الدينية التي لا نستطيع أن نلبيها على الوجه الصحيح إذا لم تتسع حياتنا لهذه القيم، أو كانت فيها منبوذة مضطهدة.
والسؤال من جديد: لماذا تراجعت الدعوة لتجديد الخطاب الديني؟، ولماذا خفتت أصوات الداعين لتجديده في هذه الأيام؟!

كلام عن الخطاب الديني وتجديده

لماذا تراجعت الدعوة لتجديد الخطاب الديني وخفتت أصوات الداعين في هذه الأيام الأخيرة، بعد أن ارتفعت في أعقاب ثورة يونيو، التي أسقطت سلطة الإخوان.

تابعت باهتمام شديد كما فعل الكثيرون، ما نشرته الصحف عن اللقاءات والمؤتمرات، التي دعا لها الأزهر، وشارك فيها أطراف ووفود، وطرحت فيها قضايا المواطنة، ومواجهة التطرف والإرهاب، واحترام التعددية الدينية والمذهبية والفكرية، وترسيخ القيم الإنسانية المشتركة، وقد اختتم المؤتمر الذي عقد منذ أسبوع بإعلان أكد فيه الحاضرون إدانتهم للإرهاب، ووقوفهم إلى جانب الحرية والمواطنة والتعدد والتكامل.
هذا الموقف الذي عبر عنه الأزهر ودافع فيه عن المواطنة وحقوق الإنسان ليس جديداً تماماً، وإنما هو استمرار لمبادرات سابقة، وقف فيها الدكتور أحمد الطيب، ومعه بعض علماء الأزهر هذا الموقف المستنير من قضية الحريات. 
<img alt="" height="533" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2274694.jpg" width="456"/>
وكما رأينا في مشاركة الدكتور الطيب مع عدد من العلماء المسلمين في المؤتمر، الذي عقد في نوفمبر الماضي في الإمارات مع رجال الكنيسة الإنجليكانية تحت عنوان«نحو عالم متفاهم متكامل»، وتحدث فيه شيخ الأزهر ورئيس أساقفة كانتربري، وصدر عنه بيان أكد فيه الحاضرون احترامهم لحرية الاعتقاد والتعددية الدينية والعيش المشترك.
الأزهر عاد ليؤكد التزامه بهذا الموقف، كما فعل في اللقاءات والمؤتمرات الأخيرة، وهذا أمر يدعو للتفاؤل، ويشجع على انتظار عهد جديد، يؤدي فيه الأزهر رسالته في التنوير والإحياء.
والإحياء له معنيان: معنى سلبي، يتمثل في محاولة إعادة الروح للنصوص، التي عبرت عن حاجة أو مرحلة مضت وفقدت قيمتها بعدها، فهي الآن نصوص ميتة، والمعنى الإيجابي، يتمثل في قراءة الماضي بعيون الحاضر، وإعادة صياغته بهذه الروح، التي تبعث فيه الحياة، وتتيح له أن يولد من جديد، ومن هنا حاجتنا الملحة لتجديد الخطاب الديني، وفتح باب الاجتهاد.
المبادئ تراث الماضي المحفوظ، والمقاصد تراث المستقبل المأمول الذي لا يتحقق إلا بالانفتاح على الواقع، واحترام قوانين التطور، والاستعداد لمراجعة النفس وتصحيح الأخطاء، والحوار مع الآخرين.
الإرهاب قبل كل شيء ثقافة هدامة معادية لكل ما يقوم عليه وجودنا، معادية للوحدة الوطنية، وللدولة المدنية، وللنظم الديمقراطية، ولثقافتنا الحديثة، ومعادية للعقل والعلم، ومعادية للمسيحية والإسلام، الذي تزعم هذه الثقافة الهدامة أنها تمثله، وتتحدث باسمه.
ومن هنا يكون على الأزهر قبل غيره أن يتصدى لهذه الثقافة الكاذبة الهدامة، التي لا تتبناها عصابات سيناء وحدها، وإنما تتبناها جماعات الإسلام السياسي كلها، وإن اختلفت أساليبها، وتعددت لأنها تملك الكثير و تستخدم أجهزة الإعلام، ودور العبادة، وأموال الداخل وأموال الخارج.
إذا كانت تغتال من يعارضونها في مرحلة من المراحل، فهي تشكل الأحزاب وتدخل الانتخابات في مرحلة أخرى، وتحصل على أصوات الناخبين، وتصل إلى السلطة وعندئذ تقلب للناخبين وللديمقراطية وللدستور وللبرلمان ظهر المجن، وتشهر أسلحتها الأخرى التي استنفرت المصريين فثاروا ثورتهم، التي أسقطت سلطة الإرهابيين.
لكنها لم تسقط ثقافتهم الهدامة، التي أفرزت قوانين وخلقت مناخاً يعادى المواطنة، ويعادى حرية التفكير والتعبير، ويسمح بالخروج على أحكام الدستور وعلى قوانين الدولة كما نرى في ما يسمونه المجالس العرفية، التي ترحل المسيحيين من القرى، التي يسعى المتطرفون لترحيلهم منها، ولهذا يختلقون المشكلات التي تؤدى للصدام.
عندئذ تأتي المجالس العرفية لتسير في الطريق الذي رسمه المتطرفون، وتحكم بترحيل المسيحيين عملاً بثقافة الإرهاب المبنية على التمييز والفصل، واعتبار المسيحيين ذميين يكفيهم أن يعيشوا في حماية المسلمين، كما يعيش الأرقاء في حماية سادتهم، أما أن يكونوا مواطنين أحراراً مساوين للمسلمين وغير المسلمين في الحقوق والواجبات، فهذا ما تأباه ثقافة الإرهاب، وتحاربه بالسلاح مرة، وبالمجالس العرفية مرة أخرى.
ونحن نرى إذاً أن هذه الثقافة الهدامة لا تزال شائعة مؤثرة تجد من يتبناها، ويعمل بها حتى في بعض المؤسسات الشرعية، وذلك لأن الإرهابيين استطاعوا أن يخلطوا بين الدين والدولة، وأن يقدموا أنفسهم للمتدينين البسطاء باعتبارهم مجاهدين، يسعون لتطبيق الشريعة، واستعادة الخلافة، وأن من حقهم أن يخرجوا على القانون، وأن يهدموا الدولة، ويكفروا المعارضين، الذين استطاعوا أن يسقطوا سلطة الجماعة الإرهابية.
لكنهم لم يستطيعوا حتى الآن أن يسقطوا ثقافتها التي لا تسقط بالمظاهرات ولا تسقط بأجهزة الأمن، وإنما تسقط بفكر مستنير، نستمده من ثقافتنا، ومن الثقافات الأجنبية، من الدين والتاريخ والفكر الفلسفي والفكر السياسي، وقد عبر الدكتور أحمد الطيب شيخ الأزهر عن هذا الفكر المستنير في اللقاءات والندوات والمؤتمرات، التي أشرت إليها في السطور الماضية.

ما ننتظره من الأزهر

تابعت باهتمام شديد كما فعل الكثيرون، ما نشرته الصحف عن اللقاءات والمؤتمرات، التي دعا لها الأزهر، وشارك فيها أطراف ووفود، وطرحت فيها قضايا المواطنة، ومواجهة التطرف والإرهاب،

نستطيع بالطبع أن نتفهم ردود الفعل التي صدرت عن أسرة الشاب المصري المتهم بالهجوم على متحف اللوفر، خاصة عن والده الذي نفى بشدة أن يكون ابنه قد دخل المتحف مهاجماً، وكذّب كل ما ذكرته السلطات الفرنسية عن السلاح الذي قيل إن ابنه كان يحمله في يده، وعما وقع بينه وبين رجال الأمن الذين أطلقوا عليه الرصاص، وأصابوه إصابات خطيرة، واتهموه بالإرهاب زوراً وبهتاناً، ليبرروا جريمتهم التي سيقاضي الذين ارتكبوها. 
نستطيع أن نتفهم ردود الفعل هذه من أسرة صدمت بالحادث الذي تعرض فيه ابنها لموت محقق. فإن كان قد نجا من الموت، كما ذكرت بعض الأنباء، فهو الآن معرض لعقوبات تطيح بمستقبله، وتفسد حياته وحياة أسرته، التي تعتقد أنه بريء، وأنه لا يستحق هذا المصير الذي تعرض له، فهو بعيد كل البعد عن الإرهاب، كما تعتقد أسرته. وقد عاش في ظروف تحميه من التطرف. والده ضابط شرطة وشقيقه كذلك، وهو يقيم في بلد مستقر، ويشغل وظيفة جيدة، ويتمتع بامتيازات تضمن له حياة هانئة مستقرة.
وقد أعلنت السلطات المصرية المسؤولة، أن صحيفة حالته الجنائية خالية من أي أحكام صدرت ضده. لكن والد هذا الشاب المصري المتهم، لم يذكر لنا شيئاً عما وجده الفرنسيون في الهاتف المحمول الخاص بولده، وما قرؤوه في حسابه من عبارات يتحدث فيها بتعاطف عن "داعش"، وعن المتشددين في سوريا والعالم كله، وعن الإيصال الذي اشترى به الأسلحة البيضاء التي حملها في هجومه على حراس المتحف، وصيحته فيهم «الله أكبر»، كما أن والد المتهم، لم يتعرض في كلامه للأسباب التي يعتقد أنها دفعت الفرنسيين لتلفيق التهمة لشاب أجنبي لا يعيش في فرنسا، وليس له فيها تاريخ يبرر الشك فيه والخوف منه. وقد حصل على تأشيرة الدخول لفرنسا بسهولة، تدل على حسن الظن والاطمئنان.
وفرنسا دولة كبرى، تحرص أشد الحرص على ما اكتسبته من احترام العالم، واعترافه بفضلها، خاصة في تاريخها الحديث، الذي كان سعياً مثمراً لتحرير البشر من عصور الظلام والطغيان، وكان دفاعاً مستميتاً عن الديمقراطية، وحكم القانون، وحقوق الإنسان. فإذا كانت فرنسا لا تخلو مع هذا من عنصريين يكرهون الأجانب المقيمين، ويسعون إلى ترحيلهم من بلادهم، فالشاب المصري المتهم في الحادث، ليس طرفاً في الصراع مع هؤلاء، لأنه مجرد زائر في فرنسا، ولم يتعرض فيها لما يمكن أن يثير الحقد، أو يدفع للعنف، فضلاً عن أنه ينتمي لبلد تربطه بفرنسا علاقات تاريخية يعتز بها الشعبان.
<img alt="" height="545" src="https://media.albayan.ae/images/fasil/c3346.jpg" width="456"/>
لكننا في انتظار نتيجة التحقيقات التي لا نشك في جديتها ونزاهتها، وإن كان علينا نحن من جانبنا، أن نتحلى بالموضوعية، فلا نكذّب مقدماً ما يقوله الفرنسيون، ولا نستبعد أن يكون هذا الشاب قد انساق للهجوم على "اللوفر"، في نوبة من نوبات الجنون التي استولت من قبل على آخرين كثيرين، وقعوا ضحايا لجماعات التشدد الديني ومنظماتها الإرهابية التي روعتنا وروعت العالم معنا، وهي تكفر المخالفين وتسوقهم للموت، وتستدرج من تستطيع استدراجهم، بما تبثه في نفوسهم من كلام مخدر، وبما تخلعه عليهم من بطولات وهمية، وأسماء مستعارة مزيفة، يظنون أنهم أصبحوا خلفاء راشدين وأبطالاً فاتحين، فإن سقطوا في هجوم قاموا به أو معركة دخلوها، فهم شهداء بأجنحة يطيرون بها، ليجدوا أنفسهم مع الحور العين والولدان المخلدين!، ولا أظن أن فينا من ينكر أن هذه النماذج موجودة في بلادنا، وأننا نواجهها ونصطلي بنارها.
وأنا أصدق ما قيل عن صحيفة الشاب المتهم الجنائية، وعن خلوها من أي حكم صدر ضده، وأنا لا أكذّب والد المتهم، حين يؤكد أن ابنه لا ينتمي، حسب علمه، لأي تنظيم إرهابي، لكن الإرهاب، كما أشرت من قبل، لا يحتاج دائماً إلى بطاقة عضوية، وإنما يحتاج فقط في هذه الأيام إلى حالة نفسية مضطربة وثقافة ضحلة وإرادة مسلوبة ينساق بها صاحبها، وهو مخدر مغيب إلى هذا الجنون الذي يزين الموت، ويجعل الانتحار خطوة إلى الجنة، ونعيمها! الإرهاب الآن مناخ عام وثقافة مريضة محرضة، بالإضافة إلى أنه جماعات منظمة وخطط ومصالح، هذا المناخ العام، يتمثل في هذا السعي المحموم الذي تقوم الجماعات الدينية، لتدين كل شيء وأسلمة كل شيء، السياسة، والقانون، واللغة، والزي، والتربية والتعليم، وقد قرأت أخيراً عن نصوص مقررة على طلاب المدارس المصرية، تتحدث عن ذبح الذين يقعون أسرى في أيدي المسلمين والتمثيل بهم، فضلاً عما نقرأه ونسمعه كل يوم في التحريض على المسيحيين، واتهام الأوروبيين ودولهم وساستهم ومثقفيهم بمحاربة الإسلام والمسلمين في ما يقولون وفي ما يفعلون، وهو اتهام شائع، يتقرب به بعضهم للعوام المساكين. 
وفي هذا المناخ، وبهذه الثقافة المريضة، أصبحنا نرى أنفسنا، ونحدد هويتنا، فلا نرى لنا وجوداً إلا في ما نخالف به غيرنا، وهذه هي الثقافة التي أدت إلى ما قاسته باريس في أواخر العام الأسبق، وما قاسته نيس في الماضي، وبعدها روان، وقبلها مدريد، وبعدها ميونيخ.
ومن الطبيعي أن تكون التيارات العنصرية الأوروبية والأميركية، أول من يستفيد من الجرائم التي يرتكبها الإرهابيون باسم الإسلام، ويعلنون فيها عداءهم لكل ما يقدسه الأوروبيون من قيم يقدسها العالم كله الآن، ولنتأمل ما يمكن أن تقوله في فرنسا ماري لوبن وحزبها، الذي يعلن الحرب على المسلمين والعرب الذين وصل عددهم الآن في فرنسا إلى ستة ملايين، عن هذا الشاب المصري المتهم، لو أثبت التحقيق أنه هاجم "اللوفر" بالفعل، ماري لوبن ستعتبر ما حدث هجوماً على تاريخ فرنسا وثقافتها، وعلى الحضارة الإنسانية كلها.
وعندئذ، سيكون لها الحق، لأن اللوفر ليس مجرد متحف جهوي أو إقليمي، وإنما هو صرح من صروح التاريخ الإنساني، شهد فيما شهدته فرنسا وشهده العالم من أحداث نقلة من العصور الوسطى إلى العصور الحديثة. وهو لا يضم آثار فرنسا وحدها، وإنما يضم كل ما استطاع الفرنسيون أن يجمعوه ويحفظوه من آثار الحضارات الفرعونية واليونانية والرومانية والقبطية والعربية، فإذا كانت التهمة الموجهة لهذا الشاب المصري صحيحة، فهي جريمة ارتكبت في حقنا، قبل أن ترتكب في حق الفرنسيين!

الإرهاب لا يحتاج بطاقة عضوية

نستطيع بالطبع أن نتفهم ردود الفعل التي صدرت عن أسرة الشاب المصري المتهم بالهجوم على متحف اللوفر، خاصة عن والده الذي نفى بشدة..

من واجبنا أن نتابع ما يدور في العالم من حوار حول الإسلام والمسلمين عامة، وحول أوضاعهم الراهنة خاصة في داخل بلادهم وخارجها، وما تثيره هذه الأوضاع هنا أو هناك من مخاوف وتطرحه هنا أو هناك من أسئلة في مقدمتها السؤال عن وضع المسلمين في أوروبا، في الحاضر والمستقبل.
ونحن نعرف أن المسلمين في أوروبا يعدون الآن بعشرات الملايين، ونعرف أنهم لم يستطيعوا حتى الآن أن يجدوا لأنفسهم مكانا يوفقون فيه بين كونهم مسلمين وكونهم أوروبيين، وأن المخلصين منهم للإسلام كما يفهمونه منعزلون يرفضون الاندماج في المجتمعات التي يعيشون فيها، وأن الآخرين الذين يجدون الطريق مفتوحا أمامهم للاندماج يعتقدون أن هذا الاندماج سوف يبعدهم عن أصولهم ويجردهم من خصوصيتهم. وهذا ما يعرضهم للتمزق والشعور بالذنب ويحرمهم من المشاركة الفعالة في نشاط الأوروبيين.
ونحن نعرف أن وجود المسلمين في أوروبا يثير لدى الأوروبيين في المقابل أسئلة وردود أفعال مختلفة. بعض الأوروبيين يرون أن وجود المسلمين في بلادهم حقيقة واقعة وتطور منطقي لما شهدته أوروبا والعالم الإسلامي والعالم كله خلال القرون الأخيرة من أحداث ووقائع لعب فيه الأوروبيون والغربيون عامة الدور الأول، وصنعت هذا العالم الذي أصبح بالفعل قرية كونية تواصل فيها الجميع ولم يعد هناك حد فاصل بين جنس وجنس أو بين ثقافة وأخرى.
لكن بعض الأوروبيين يرفضون الاعتراف بهذه الحقائق ويعتقدون أن الأجانب عامة والمسلمين خاصة خطر يهدد أمنهم ويتعارض مع المبادئ والنظم والقيم السائدة في بلادهم. وهذا هو الموقف الذي يتبناه اليمين الأوروبي بصوره التي لا يخلو بعضها من عنصرية سافرة.
الحل المنطقي هو الاندماج الذي يجعل المسلمين في أوروبا مواطنين أوروبيين لهم الحق كغيرهم في ممارسة عقائدهم الدينية والتمسك بثقافتهم الأصلية مع احترامهم للمبادئ والقيم الأوروبية. فإذا كانت جماعات الإسلام السياسي لا تزال في فهمها للإسلام تخلط بين الدين والدولة أو بين الدين والسياسة فعلى المسلمين في أوروبا أن يحترموا مبدأ الفصل وأن يجتهدوا في الوصول إلى فهم جديد للإسلام أو إلى إسلام أوروبي تتصالح فيه مبادئ الإسلام وعقائده الأساسية مع مبادئ الأوروبيين وقيمهم.
فالإسلام بثوابته الراسخة أي بمبادئه وعقائده وأركانه دين واحد، لكن هذا الدين يتجلى فيمن يعتنقونه. وهم ليسوا جماعة واحدة ولا ثقافة واحدة ولا بيئة واحدة، وإنما هم جماعات وبيئات شتى يتخذ الإسلام في كل منها صورة خاصة كما حدث بالفعل طوال تاريخه، فمن المنطقي أن يتميز مسلمو الجزيرة العربية عن مسلمي الهند وعن مسلمي تركيا ويظل الإسلام من حيث المبادئ والعقائد الأساسية دينا واحدا. فإذا كان هذا هو ما حدث في الماضي فهو الذي يحدث في الحاضر وفي المستقبل.
فهناك في فرنسا يمكن الإسلام المهاجرين المسلمين من الاندماج في المجتمعات الأوروبية، ويكشف عن جوهره الحقيقي للأوروبيين الذين لا يعرفون الإسلام في هذه الأيام إلا في وجوه الإرهابيين الملثمة. هذه الوجوه التي يخيف بها اليمين الأوروبي جمهور الناخبين ويعتمد عليها في إسقاط الحكومات الاشتراكية والديمقراطية، كما فعل أخيرا نيكولا ساركوزي الذي قرر أن يرشح نفسه للرئاسة مرة أخرى فأدلى بتصريح طالب فيه الأجانب الذين يريدون الحصول على الجنسية الفرنسية بأن ينسوا انتماءاتهم الأصلية وينسبوا أنفسهم للغاليين! والغاليون قبائل اسكندنافية دخلت فرنسا في القرون الميلادية الأولى واستقرت في وسطها واعتبرها الفرنسيون أصلا من أصولهم. وهو طلب لا معنى له إلا أن ساركوزي أراد أن يدغدغ به عواطف العنصريين المعادين للأجانب وللعرب خاصة في فرنسا ليحصل على أصواتهم.
لو أنه طالب الراغبين في الحصول على الجنسية الفرنسية بالولاء لفرنسا لكان مفهوما، أما أن يطالب المغربي أو اللبناني أو السنغالي بأن ينتمي للغاليين فهذا أمر مضحك، لأن أحداً لا يستطيع الآن أن يدعي هذا الادعاء. وساركوزي نفسه ابن مهاجر مجري. والفرنسيون الأصليون لا ينتمون للغاليين وحدهم، وإنما ينتمون لأجناس عدة منها الغاليون، والرومان، والفرنجة الذين تسمت فرنسا باسمهم.
وفي أواخر الثمانينيات من القرن الماضي كان فرانسوا ميتران رئيسا لفرنسا وقد وقف يذكر الفرنسيين بأنهم من أصول متعددة فقال إنهم «غاليون مع قليل من الرومان، وقليل من الجرمان، وقليل من اليهود والإيطاليين والإسبان والبرتغاليين» ثم توقف لينهي حديثه بهذه العبارة «ومن يدري؟ ربما كنا إلى حد ما عربا!».
وفي عام 1998 وبمناسبة فوز فرنسا بكأس العالم في كرة القدم وقف الرئيس الفرنسي شيراك يحيى الفريق الذي ضم فرنسيين من أصول مختلفة أوروبية وإفريقية كان منهم زيدان الفرنسي الجزائري فقال ما معناه إن فرنسا ليست كلمة مفردة ولكنها جمع مترابطة، جملة مفيدة.
وباستطاعتنا أن نقول نحن أيضا إن الإسلام ليس لجنس واحد ولا لبلد واحد ولا لعصر واحد. الإسلام لكل البشر، ولكل البلاد، ولكل العصور!.

الإسلام لكل البشر ولكل العصور

من واجبنا أن نتابع ما يدور في العالم من حوار حول الإسلام والمسلمين عامة، وحول أوضاعهم الراهنة خاصة في داخل بلادهم وخارجها..

إذا كان من واجبنا أن نعترف بأن الصورة التي يقدم بها المسلمون أنفسهم في أوروبا هذه الأيام، صورة سلبية، تتمثل في إيثارهم للعزلة وعدم الاندماج في المجتمعات الأوروبية، وتشبثهم بما حملوه معهم من عادات وتقاليد موروثة من عصور سابقة، ينسبونها للإسلام، ويميزون بها أنفسهم، ويرفضون على أساسها حضارة العصر، ويتخذون منها مواقف تستفز الأوروبيين وتوقظ فيهم النزعات العنصرية الكريهة، وتفسح المجال للعنف المتبادل، إذا كان من واجبنا أن نعترف بأن هذه الصورة السلبية هي الصورة الرائجة للإسلام والمسلمين في أوروبا هذه الأيام، فمن الواجب أيضاً ألا نقف عندها، وأن نتحدث عن صورة إيجابية للإسلام، تميز بينه وبين من يسيئون فهمه من المسلمين وغير المسلمين في بلادنا وفي أوروبا، وتكشف عن جوهره الإنساني، واعترافه بالآخرين، واستعداده الدائم للحوار معهم، والاستفادة من تجاربهم، والاستجابة لما تفرضه التطورات الكبرى التي عرفتها المجتمعات البشرية في القرون الأخيرة، واحترامه لحق الجميع في الاجتهاد والتعدد والاختلاف.
الحقيقة التي يجب أن نذكر بها، أن الإسلام في أوروبا، ليس بدعة جديدة، وإنما هو تراث عريق عرفناه وعرفه الأوروبيون في حضارة الأندلس التي عاشت ثمانية قرون، اتصل فيها الشرق بالغرب، والدين بالفلسفة، والإسلام بالمسيحية واليهودية وبغيرهما من الديانات. وهذا ما عبر عنه ابن رشد في فلسفته التي صالح فيها بين العقل والنقل، أو بين الحكمة والشريعة، وفتح بها للأوروبيين في العصور الوسطى طريق النهضة.
أتذكر هنا آخر درس ألقاه المستعرب الفرنسي، الأستاذ جاك بيرك، وختم به عمله في كوليج دوفرانس، وعبر فيه عن روح الإسلام كما استخلصها من دارسته له. وقد وجد بيرك في هذا الدرس، أن إنسانية الإسلام تجسدت في التجربة الأندلسية التي اجتمعت فيها الديانات والثقافات والأجناس واللغات في صعيد واحد، كان نموذجاً فريداً للمدينة الفاضلة، التي يستطيع البشر أن يبنوها، إذا اعترفوا بأن الحقيقة هي غايتهم جميعاً، وبأنها نسبية، يأخذ منها كل واحد منهم بنصيب، ويسلك إليها الطريق الذي يختاره، وأن اختلافهم رحمة، وتعددهم غنى، إذا أحلوا الوفاق مجلس الشقاق.
الإسلام في أوروبا إذن ليس بدعة جديدة، كما قلت في هذا الحديث، وفي ما سبقه، وإنما هو أندلس يتعلم فيها المسلمون من الأوروبيين، كما تعلم الأوروبيون في الماضي من المسلمين، أو حلقة جديدة من حلقات الحوار الدائر منذ بداية التاريخ بين الحضارات الإنسانية. بعضهم يرى هذا الحوار صادماً عنيفاً بين عقائد مختلفة، لا يوجد بينها أساس مشترك، كما تزعم الجماعات والأحزاب الإنسانية كلها، ليست إذاً نضالاً مشتركاً لتحقيق الأمن والحرية والعدالة والمعرفة والرخاء، فكما نسعى منذ قرنين لتطبيع علاقتنا بالحضارة الغربية الحديثة، يسعى الغربيون الآن لتطبيع علاقتهم بالإسلام.
منذ بضعة عشر عاماً، كان الوجود الإسلامي في فرنسا قد فرض نفسه على الجميع. فالمسلمون في فرنسا يعدون بالملايين. ومنهم عدد كبير يحمل الجنسية الفرنسية. ومنهم عدد كبير لا يزال يبحث لنفسه عن مكان. ومن الطبيعي أن يواجه هؤلاء وهؤلاء أسئلة صعبة، ومشاكل مختلفة تتعلق بالإقامة والعمل والحاجة للاندماج في المجتمع الفرنسي، والخوف من الذوبان فيه، وفي هذا الوضع، يشعر المسلمون بالقلق، ويتعرضون للضغوط والإغراءات التي تأتيهم من الداخل والخارج، ويحتاجون لمؤسسة ترعاهم وتساعدهم في حل مشكلاتهم، وفي تنظيم علاقتهم بأنفسهم وعلاقاتهم ببلادهم الأصلية وعلاقتهم بفرنسا، وهذا ما تحقق في المجلس الفرنسي للمسلمين، الذي أنشأه الرئيس الفرنسي السابق نيكولا ساركوزي قبل ثلاثة عشر عاماً، عندما كان وزير للداخلية، لتنظيم علاقة المهاجرين المسلمين بفرنسا، على نحو يضمن لهم حقوقهم، ويحفظ لهم شخصياتهم، لكن في إطار من احترام المبادئ والقوانين الفرنسية المستمدة من العلمانية والديمقراطية وحقوق الإنسان.
ويبدو أن طابع الإدارة الرسمي غلب على المجلس الفرنسي للمسلمين، فظهرت الحاجة لمؤسسة أخرى تهتم بالثقافة العربية الإسلامية، وهذا ما انتبه له الرئيس الفرنسي الحالي فرنسوا هولند، الذي كلف السياسي الاشتراكي بيير شوفنمان، بتشكيل مجلس آخر ينشط في هذا المجال، ويتألف من مثقفين ينتمون لأصول عربية وفرنسية، وقد قرأنا أخيراً خبراً منقولاً عن صحيفة جزائرية، جاء فيه أن وزيرة التربية في الحكومة الفرنسية – الحالية، نجاة بلقاسم، المغربية الأصل، نجحت في أن تجعل اللغة العربية مادة إجبارية في المقررات الدراسية بداية من هذا العام الدراسي الجديد، وقد علقت على هذا الخبر، الكاتبة الجزائرية حدة عزام، التي نظرت للعربية في فرنسا، نظرتها للفرنسية في الجزائر، فهما معاً تمثيل للحوار الذي لا يصح إذا كان من طرف واحد، وإنما يجب أن يشارك فيه الطرفان، وهذا لن يتحقق بقدر من التكافؤ، إلا إذا تأهلت له اللغة العربية بثقافة عقلانية، تمكنها من أن تأخذ من الفرنسية وتعطيها.
هذا التاريخ المشترك الحافل، أسهم في تشكيل وعى الفرنسيين بأنفسهم، حتى صار باستطاعة هؤلاء المؤرخين، أن يتحدثوا عن فرنسا العربية الشرقية، فهل نستطيع نحن بالمقابل، أن نعتبر الثقافة الفرنسية التي أسهمت في تشكيل وعينا بأنفسنا خلال القرنين الأخيرين، عنصراً من عناصر شخصيتنا الوطنية؟، نعم. وأظن أن طه حسين سبق لإعلان هذه الحقيقة، حين تحدث في كتابه «مستقبل الثقافة في مصر»، عن ثقافة البحر المتوسط، ونسب ثقافة مصر للغرب، لا للشرق.

عن الإسلام في فرنسا

إذا كان من واجبنا أن نعترف بأن الصورة التي يقدم بها المسلمون أنفسهم في أوروبا هذه الأيام، صورة سلبية، تتمثل في إيثارهم للعزلة..

*أحمد عبدالمعطي حجازي