<p class='article-text'><div data-empty="false">من يقرأ رواية «الصقر»، (Le Faucon) للروائي الفرنسي جيلبرت سينويه، الصادرة عن دار غاليمار الفرنسية، يلاحظ كيف أثارت اهتماماً خاصاً لدى المجتمع الفرنسي، وهو يتناول سيرة الراحل الشيخ زايد بن سلطان آل نهيان، كشخصية من الداخل الإنساني الوجداني، لا من زاوية البروتوكول السياسي أو السرد الرسمي، ضمن أسلوب سينويه المعروف بمزجه الوثيقة بالتخييل، والسرد السياسي بالتأمل الحضاري، في مشروعه الأدبي الذي انشغل طويلاً بتاريخ المنطقة العربية والمتوسطية تحديداً، فهو الفرنسي ابن القاهرة قبل ثورتها، والمشبع بثقافة المتوسط والشرق والعرب والبحر المتوسط، لذلك لم يكتب الخليج وأبوظبي هنا بعين المستشرق البارد، بل بعين كاتب يعرف معنى التحولات العربية والذاكرة الشرقية، وهذا واضح جداً في طريقته الوصفية، وفي بناء الشخصيات والمكان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وما لاحظته بعد قراءة «الصقر» المترجمة إلى اللغة العربية، استخدامه لغة وصفية شاعرية، تكشف اعتماده الواضح على الأرشيف والبحث الكثيف قبل الكتابة، ويبدو هذا جلياً، فهو المؤرخ الروائي، خصوصاً أن صورته في فرنسا، وحتى خارجها، ارتبطت بكونه كاتب الشرق داخل الرواية الفرنسية، أي الكاتب الذي يعيد تقديم التاريخ العربي والإسلامي والمتوسطي للقارئ الفرنسي بلغة سلسة وقابلة للقراءة العامة، لذلك جاءت رواية «الصقر» امتداداً طبيعياً لمسيرته، لا قفزة مفاجئة داخل مشروعه الروائي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تبدأ الرواية مع الشيخ زايد في الثمانين من العمر، يتأمل العالم من فوق الكثبان، ويستعيد بداياته الأولى وهو طفل، وهنا يبدأ السرد، بالتحليق كالصقر، فالصقر بطبيعته كائن يرى من الأعلى، يراقب الأرض من مسافة، ويملك قدرة على التقاط التحولات الواسعة. </div></p><p class='article-text'>وهذه تشبه تماماً موقع السارد الشيخ زايد في الرواية، وهو ينظر إلى طفولته وإلى الإمارات الأولى من علوّ الزمن نفسه، وهي من أذكى الحيل السردية في الرواية، إذ يدخل القارئ عبرها إلى البدايات الأولى منذ انهيار تجارة اللؤلؤ الطبيعي في الخليج، والبحث عن حل لهذا المأزق الذي أودى بأرزاق الناس، وبوصفه سارداً عليماً، يدخل في تفاصيل الحصن والصحراء والآبار وندرة الماء وثقافة الصقر... إلى جانب شخصيات مهمّة قلّما تُستعاد في السرد المعاصر، تدخل الرواية بوصفها ذاكرة حيّة، وبعيداً عن تقرير تاريخي جاف.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">استقبلت الرواية في فرنسا، بوصفها محاولة لفهم نشأة دولة حديثة في الخليج العربي من الداخل الإنساني والثقافي، بعيداً عن الصورة الاستشراقية، وتوقفت قراءات فرنسية كثيرة عند فكرة تحوّل الصحراء إلى دولة، وهي الفكرة التي بنى عليها سينويه افتتاحية الرواية وتأملاتها الأخيرة، كما ركز نقاد فرنسيون على قدرة سينويه في تقديم الشيخ الراحل شخصية روائية هادئة، متأملة، ومرتبطة بالماء، همّه وهاجسه الأول، ثم بفكرة الاتحاد، بوصفها خلاصاً اجتماعياً، دون اختزالها بالطفرة النفطية، ولا السلطة المجردة.. لذا رواية «الصقر» تستحق أن تُقرأ. </div></p>

سينويه يروي زايد في «الصقر»

<p class='article-text'><div data-empty="false">الأديب والإعلامي ظاعن شاهين، صدرت له رواية بعنوان «دم واحد»، أنهيتها قبل أيام، وهي رواية عاطفية وطنية، تتحرك سنواتها عبر ثلاثة أجيال، منذ خمسينيات القرن الماضي حتى الألفية الجديدة، بين مدينتي دبي والمحرق، حول المصائر وكيف تتشابه في الساحل العربي الممتد، كما يسميه الكاتب، وهو ما يلتقي مع ما قرأته في الأرشيف البريطاني، حيث كان يشار إلى هذا الامتداد من خصب إلى الكويت بوصفه الساحل العربي الكبير.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في سرد أنيق وشائق تتقاطع الظروف الاجتماعية، وتتشابه الهموم المرتبطة بالوجود البريطاني، ويبرز قلق العمال في شركات البترول في البحرين، من آسيويين وعرب، على أرزاقهم، في زمن أعقب صدمة تدهور تجارة اللؤلؤ في الخليج العربي، وانتهاء الفترة الذهبية، التي امتدت قروناً، تعرضت لضربة قاسية مع ظهور اللؤلؤ المستزرع، وتداعيات الكساد الاقتصادي العالمي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ينطلق ظاعن شاهين منذ الصفحات الأولى مع الشخصية المركزية، الشاب يوسف، وهو محاط بأسماء من نواخذة وبحارة وتجار دبي، يعيشون قلق التحول بعد أزمة اللؤلؤ، متنقلين بين المجالس بحثاً عن مخرج، في مقابل برود المعتمد البريطاني في دبي تجاه أوضاعهم. ومع اتساع أفق الرواية يختار يوسف الرحيل، تاركاً والديه وإخوته الصغار وحبيبته سلامة، متجهاً نحو أعمال أخرى غير الغوص.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تفتح البحرين ذراعيها، فيعمل يوسف عاملاً مع عمال آسيويين في شركة بترولية، لتبدأ مرحلة جديدة من حياته في المحرق، حيث يصعد عبر الجهد والأمانة، وتتشكل حوله شخصيات وطنية، تنخرط في مقاومة سرية للوجود البريطاني، لينضم إليهم تدريجياً، كما تستمر الرسائل بين دبي والمحرق، حاملة أخبار العائلات، إلى أن يتلقى يوسف خبر زواج حبيبته سلامة، فيمر بتجربة عاطفية قاسية في غربته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع تبدل الزمن يعرض عليه صديقه البحريني الزواج من قريبته لولوة، فيؤسس أسرته هناك، قبل أن تعيده وفاة والده إلى دبي، المدينة التي بدأت تتسع لأبنائها العائدين، ليستقر بعد العودة من البحرين في منطقة الراشدية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ما لاحظته هنا كيف تداخل التاريخي بالمتخيل على نحو يثير الانتباه، فالأسماء التي يوردها السرد، من نواخذة وتجار، تمر بوصفها جزءاً من نسيج واقعي دقيق، دون أن يمنحها النص المسافة الكافية لتُقرأ بوصفها شخصيات روائية مكتملة، وهو ما يضع القارئ بين متعة التوثيق ورغبة أعمق في التشكيل الفني، مثل فاضل بن عتيق، وسالم بن مصبح، وناصر بن درويش وسعيد العوي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وكذلك الشعراء المذكورون، فهم معروفون وحقيقيون في واقعنا، خصوصاً حين وصل بسرده عن الراشدية بدبي، وذِكرهِ ساكني المكان، واختلاط يوسف بهم في مجالس الشعر، أمثال حمد بن سوقات وسالم الجمري، ومحمد بن سوقات، وثاني بن عبود، ليكتب ظاعن عنهم بلغته الشعرية: «كانوا أشبه بظلال تتحرك في الأفق، تثري الأمسيات بحضورها الآسر، وزخات مطر على رمال الراشدية، تروي عطش النفوس عن معنى أعميق للحياة المتسارعة من حولهم».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تبقى الرواية مشوقة، وتميل أحياناً إلى نبرة شعرية عالية، تمنح السرد حساسيته، وتفتح له أفقاً وجدانياً، بينما تُبطئ في بعض المقاطع حركة الحكاية لصالح الحدث، وتتسع الرواية لاحقاً لأحفاد يوسف، وتذهب إلى محطات غير متوقعة، محمولة بطاقة وطنية وعاطفية واضحة، تحافظ على خيطها الإنساني حتى نهايتها.</div></p>

رواية ظاعن شاهين

<p class='article-text'><div data-empty="false">تشير تقارير حديثة، من بينها تقرير «يورو مونيتور 2025»، المدعومة بالذكاء الاصطناعي وتحليل السوق في مجتمعات العالم، إلى أن «المنزل متعدد الأجيال» بات أحد أبرز اتجاهات المعيشة في آسيا والمحيط الهادئ، فيما سجلت دول أوروبية مثل إيطاليا وإسبانيا عودة ملحوظة إلى أنماط السكن العائلي المشترك، لترتفع قيمة العائلة أولاً، والأهم أن تلك التقارير أشارت إلى، كيف يتنامى حضور الإيمان في الأديان كمرجعية أخلاقية في مناطق واسعة من العالم، وهذه المؤشرات بطبيعة الحال تعنيهم من حيث الذوق والاستهلاك والمنتج، المستقبلي، ليلاحظوا كيف يتقدم المحتوى المحلي في العالم، بالإقبال على الحرف التقليدية واليدوية من الفخار والنسيج والعزف الشعبي، وعودة الناس إلى العلاقة المباشرة مع ما يلمس، والتشكيل من الحِرف، وكيف يتنامى الشعور بأنهم لم يعودوا مستهلكين، بل جزء من العالم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نحن في زمن تتسارع فيه التقنية إلى حد يكاد يتجاوز قدرة بعض الناس على ملاحقته، لتظهر حركة هادئة في الاتجاه المعاكس، حركة من دون شعارات، فهم يقومون فقط بإعادة تشكيل العالم من الداخل، وإعادة علاقتهم بما هو قريب ومألوف، كالعائلة، واللغة، والطعام، والطقوس اليومية، واستعادة ما يشبه مركز الثقل والحب في حياتهم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وتماشياً مع ما ذكرت، يعتقد البعض أنه حنين عابر، لكن الواقع أنه اختيار واعٍ، خصوصاً بعد أن اتسعت الفجوة بين سرعة العالم الداخلي للإنسان وسرعة العالم التقني الخارجي، وها هُم الناس باتوا يتجهون إلى مساحة استقرار، وهذا يذكرنا بما أشار إليه يوماً عالم الاجتماع البولندي «زيجمونت باومان» في حديثه عن «الحداثة السائلة» إلى أن القلق المعاصر يرتبط بفقدان الثبات، حيث تتحول الحياة إلى سلسلة من التغيرات غير المستقرة، فيبحث الإنسان عن أي شكل من أشكال الرسوخ، ولا مفر من أن العائلة تبقى نظام أمان، وتصبح طقوسها اليومية هي حقيقة التوازن.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">في دولة الإمارات تجلت القوانين في «عام الأسرة»، لترسيخ دور الأسرة قيمة أساسية وراسخة، من أجل مجتمع مستدام، وبقي توزيع الأراضي للمواطنين كما هو، يعزز مفهوم أراضي الأبناء والأعمام بجانب بعضهم البعض، وبناء مجاور، يُبنى بالحب والرحمة، وليس بما نمتلكه من رفاه واستهلاك. ويصبح تعريفاً للمستقبل، والطموح متصلاً بالمكان والذاكرة، والنجاح قدرة الإنسان الحفاظ على توازنه، ومع كل قفزة تقنية جديدة تزداد الحاجة إلى ما يبطئ الإيقاع، ويمنح المعنى.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هكذا تبدو الجذور، اليوم، خطة هادئة للمضي قدماً، مع الابتكار، بمزج واضح بين التقنيات المتقدمة، والجماليات التراثية، والأنظمة الصحية، والمنازل الذكية، والسيارات المستقبلية، كلها تستعير خطوطها من الذاكرة البصرية للمجتمعات، وتصبح الهَجنة في مواجهة التسارع، لتظهر الجذور صيغة مختلفة للتكيّف، تتيح للإنسان أن يعيش داخل العالم دون أن يستهلك.</div></p>

الجذور خطة للمستقبل

<p class='article-text'><div data-empty="false">في رواية أُغالب مجرى النهر، الفائزة بالجائزة العالمية للرواية العربية قبل أسبوعين، يضع الروائي الجزائري سعيد خطيبي قارئه أمام شبكة من الشخصيات والوقائع التي تبدو في ظاهرها قابلة لاستدعاء التعاطف مع شخصيات الرواية، لكنها في العمق تشتغل على تقليصه، لأن السرد اختار أن يوزّع المسافة بينهم وبين القارئ، فلا يسمح بالاقتراب الكامل، بدءاً من الابنة طبيبة العيون، التي تنزع قرنيات العين من بعض من مات حديثاً، لتزرعها في عيون من يطمح لحياة أفضل، ليبدأ التشويق.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تبرز شخصية الطبيبة بوصفها الاستثناء الوحيد تقريباً. أي الشخصية التي تحتفظ بقدر من الوضوح الداخلي والتربية الجيدة، وبعيداً عن التورط الكامل في خطاب الذاكرة أو تشوهاتها منذ الاستقلال إلى عام 1990م في الجزائر، تبدو الطبيبة وكأنها تقف على حافة السرد، ترى ولا تنخرط كلياً، وتفهم دون أن تتماهى، خاصة أثناء التحقيق معها حول قتل زوجها، ليصبح التعاطف معها أقوى، لأنها أقل الشخصيات انزلاقاً في متاهة التوريط.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الرواية، في نصفها الأول، متمسكة بإيقاعها بإحكام، صحيح أن هناك توتراً محسوباً، لكن يتدرج في الكشف، وبناء عليه، تقوم الأصوات المتعددة برسم الحبكة، دون أن تفقد السيطرة. تشعر أنك داخل بنية واعية، تعرف إلى أين تتجه، وبأدوات الراوي الذكية، خاصة في توزيع المعلومات، وفي خلق مسافة بين الحدث وتفسيره.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن بعد هذا النصف، يبدأ شيء ما بالارتخاء. يتعلق الأمر بطريقة تدوير الفكرة، حيث تتكرر الزوايا، وتُعاد بعض الانطباعات بصيغ مختلفة، وكأن الرواية، بدل أن تتقدم، تعود لتؤكد ما قيل سابقاً. هذا التكرار غير مقصود، إن قلنا إنها تقنية، لكن إذا فقد القارئ التركيز، ربما يظهر له كحشو سردي يبطئ الإيقاع، ويجعل التوتر الذي بُني بعناية في البداية، يتبدد تدريجياً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومع ذلك، لا يمكن إنكار أن خطيبي يمتلك حساً واضحاً بالبناء، وعدسة مكبرة من تلك القرنية الرمزية التي صنعها خياله، بين النزع والزرع، يحاول تفكيك الحقيقة حول تناقضات المجتمع، من خلال كل صوت، وهو يقدّم روايته الناقصة، وهذا ما يمنح النص طابعه المُلْتَبِسْ، فالقارئ لا يصل إلى يقين، بل إلى شبكة احتمالات، وهو خيار فني عميق ومدروس.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبرأيي، الاشتغال على التورط العاطفي، فكرة ذكية، لا بد أن يظهر أثر «الاقتصاد في التعاطف»، إذا صح القول، حين يصبح النص بارداً في بعض لحظاته، رغم سخونة موضوعه. </div></p><p class='article-text'>في المحصلة، ليبقى «أغالب مجرى النهر»، عملاً يمتلك وعياً سردياً واضحاً، تفتح أسئلة عميقة حول أفراد المجتمع، وهم ينتقمون من بعضهم بخفاء، وهذا ما جعل شخصية الابنة الطبيبة عالقة في الذهن، كأنها تمثل ما كان يمكن للرواية أن تمنحه قرباً إنسانياً داخل بناءٍ ذكي.</p>

أُغالب مجرى النهر

<p class='article-text'><div data-empty="false">رحم الله أستاذي كامل يوسف حسين، وجعل أثره فيّ كتلميذة امتداداً حياً لا ينقطع، ليبقى الفقد لشخصٍ علّمنا مختلفاً، لأنه لا يشبه أي فقد آخر، فالمعلّم لا يمرّ في حياتنا مروراً عابراً، بل يترك في اللغة التي نكتبها، وفي الطريقة التي نفكّر بها، شيئاً منه... وكأن صوته يستمر داخلنا دون أن نشعر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كانت علاقتي بالراحل الأديب والمترجم والباحث كامل يوسف حسين علاقة معرفية، بدأت منذ تعييني في صحيفة البيان، حيث كان يشغل رئاسة قسم الترجمة، رئيساً يليق بالقسم فعلاً، في مكتبه الذي كنت أعدّه مساحة حيّة، يزوره يومياً أدباء ومسؤولون مهتمون بالمعرفة، من أمثال الأديب الراحل حمد بوشهاب، والأديب محمد المر، وأسماء فكرية أخرى كانت تفد إلى الصحيفة بشكل شبه يومي. أما أنا، فكنت أختلس منه عشر دقائق يومياً، أبحث فيها عن نافذة تُفتح على اللغتين اللتين يعمل عليهما. كان سؤالي الأول له: هل درست في بريطانيا؟ بسبب تلك اللهجة الإنجليزية المتقنة التي كان يتحدث بها عبر الهاتف. ابتسم وأجابني عن جامعة القاهرة وأساتذتها في الستينيات، وكيف كانت مستوياتهم التعليمية مضيئة، ثم قال بتواضع: لعلهم أثروا بي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رحل المعلم كامل يوسف حسين في بلده مصر، بعد أن عاش في الإمارات، تاركاً إرثاً كبيراً من آثار الآخرين عبر الترجمة، إرثاً تجاوز المئة عمل، من ترجمات أدبية عالمية، وكان ممن يختارون نصوصاً مركّبة وعميقة، تحتاج إلى لغة عربية قادرة على أن تتشكل من جديد.. اشتغل على الأدب الأمريكي والروسي والياباني، وقدّم لنا أسماء كبرى عبر ترجماته، مثل موراساكي شيكيبو في حكاية جينجي، ويوكيو ميشيما في رباعية بحر الخصب واعترافات قناع، وصولاً إلى بول أوستر في ثلاثية نيويورك، وتوني موريسون في جاز، وهنريك إبسن في بيت الدمية..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولم يكتفِ بترجمة الأدب، بل امتد إلى الفكر والفلسفة، فنقل أعمالاً مهمة، منها كتاب الاغتراب للفيلسوف الأمريكي ريتشارد شاخت، المعروف باشتغاله على الفلسفة الأوروبية الحديثة، وخاصة نيتشه وهيغل، إلى جانب ترجمته لكتاب الموت في الفكر الغربي لجاك شورون، والفكر الشرقي القديم لجون كولر، كما قدّم ترجمة لافتة لكتاب أنشودة الحداد: الحرب والتذكر من الإلياذة إلى فيتنام لجيمس تاتوم.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">واتسعت أعماله لتشمل التاريخ والاقتصاد والفكر المعاصر، إلى جانب اهتمامه بالثقافة والفن والسينما، كما أنجز عملاً بحثياً ميدانياً مهماً في «موسوعة مساجد الإمارات»، موثقاً تاريخ المساجد في الدولة، ونقوشها، ومعمارها، وكان يدعو إلى بناء المساجد وفق الطراز الفني والمعماري المحلي.. وكم هو جميل أننا كسبناه يوماً، وعرفناه، وبقي فينا.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أعود إلى مدخل علاقتي به، حين قرأت كتاب إمبراطوريات الرياح الموسمية لريتشارد هول، وهو من أجمل ترجماته بالنسبة لي آنذاك، خلال عملي على روايتي الأولى سلطنة هرمز، لتمتد نقاشاتنا حول ذلك التاريخ، إلى زمن الملاحق الثقافية العربية التي كانت تصدر خارج العالم العربي، ويرحب دائماً بأن أقرأها في مكتبه، فكان المعلم الحقيقي الذي لا يفرض صوته، بل يترك ضوءاً.. وخاصة أنه من جيلٍ عمل في الظل، ترجم، وكتب، وعلّم، وترك وراءه ما يشبه الخريطة: مترجماً وباحثاً وشريكاً خفياً في صناعة الثقافة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وكانت آخر جلسة لي معه في دبي، في مؤسسة سلطان بن علي العويس، حيث تحدّث عن مسيرته. واليوم هنا، أودّعه، بعد أن ترك أثراً في طريقة بحثي واطلاعي..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رحم الله كامل يوسف حسين.</div></p>

كامل يوسف حسين

<p class='article-text'><div data-empty="false">في حياة الروائي لحظات خفية، لا تستقر في رواياته بقدر ما تلوذ بمذكراته في دفاتر صغيرة جانبية، أو يوميات عابرة، كنصوص شخصية.. حتى يقوم بنشرها، لتغدو مفتاحاً سرياً لأعماله الروائية، لأنه كتب سيرته لذاته أولاً، سيرة تتشكل فيها الأنا، من سجل أخطائه، وقياس أفعاله، لتبدو أشد أثراً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نقرأ مثلاً مذكرات أهم الروائيين المعاصرين «أورهان باموق»، بعنوان: «إسطنبول الذكريات والمدينة»، التي أصدرها بعد حصوله على نوبل، نجد مدى ارتباط سيرته بمدينته، وكأنه كان يعمل باحثاً فيها، بحثاً لا يشبه الباحثين الأكاديميين، لأنه يراقب ويشعر ويفكر، ويعيد صياغة الجملة قبل أن تستقر.. فكانت عائلته وأصدقاؤه في سيرته لا يسيرون في خط مستقيم، بل يتدفقون بمشاعرهم كتيار داخلي لا يُمسك، بعد أن حلل مدينته وعاداتها وما ورثه من شفهيات، وعلاقته الممتدة بكل ما شكّل رؤيته ووعيه، من مرويات الحيّ والوجوه على الأرصفة، والنمو السكاني، والحركة التجارية، والحروب، وتاريخ تشكّل الطبقة المتوسطة، وصعود الطبقات المؤثرة، كما راقب كيف اختفت البيوت وبنيت أخرى، وكيف تغير فن المعمار الأصلي، والمستورد... مستخدماً المصادر والوثائق، لكنه كتب كالأنا الذاتية، وربطها بمدينته وجدانياً، لنكتشف مدينته الممكنة أنها شكله هو، وبرؤيته هو.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">.. ومع اختلافه عن أيقونة الأدب الحداثي والنسوي الروائية الإنجليزية فرجينيا وولف، والتي أعد يومياتها ككاتبة هي ليست مسيرتها الأدبية فحسب، بل تفكيرها الإبداعي، وهي تروي ذاتها بوعي وتردد وشك في آن، وبدقة وتميز، وكأنها تصف ما نعيش اليوم، حتى وإن حذف زوجها بعد رحيلها بعض الجُمل التي تتخذ من الأنا عنده شكلاً آخر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">.. إلى مذكرات أسد الأدب الروسي، «ليو تولستوي»، نجده أكثر من قسى على الأنا في سيرته الذاتية، وهو يسرد معنى الحياة خلال أفكاره الروحية، حتى انعكست قسوة الذات لاحقاً في أعماله الروائية، والتي حوّلها إلى أسئلة كبرى، عن الخير والشر، والصواب والخطأ، وعن الضمير والحنين والالتباس.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تبقى الأنا الحقيقية في مذكرات الروائيين هي ميدان الصراع، لا مادة للبوح كما يُظن.. الأنا لديهم تبحث عن حقيقة تتشكل ولا تُمسك، وهو يحكم ويقاضي نفسه متوارياً، يوزع الأصوات داخل الأحداث. مذكرات الروائيين لحظات نادرة، تختلف في جوهرها عمّا يُكتب في السيّر الأخرى، لمشاهير المجتمع.. إذ يتحوّل لديهم القلق والشك إلى فكرة، والذاكرة إلى حكاية حيّة، ثم يغدو العيش نفسه مادة للأدب.. فالحياة هنا ليست حياتهم كروائيين، بل كيف أصبحت حياتهم أدباً؟</div></p>

سيرة الأنا في دفاتر الروائيين

<p class='article-text'><div data-empty="false">ليس من السهل أن نكتب عن كتاب كُتب منذ قرن، وما زال يعامل كما لو أنه كُتب هذا الصباح، فبعض الكتب تنتمي إلى زمنها، ثم تهدأ وتنام، وبعضها ينجو من الزمن، لأن المؤلف جعل الشك الديكارتي، أو الشك الغزالي بمعنى أصح يدخل إلى فكر القارئ، وهذا ما حدث مع كتاب «في الشعر الجاهلي» لطه حسين، الذي طبع في القاهرة عام 1926م، ولم يكن الكتاب مجرد بحث أدبي، بل كان دعوة لإعادة فحص كل التراث العربي، من خلال منهج الشك، الذي تعلمه في باريس. وبناء على المنهج الحديث قام بالتشكيك في الشعر الجاهلي، معتبراً أنه كُتِبَ بعد تلك الفترة بقرون، لأسباب سياسية وأخرى.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كانت صدمة لثقافة القارئ وتراثه، التي تلقاها طويلاً، فلم يعد الشعر العربي القديم أمامه يُقرأ بوصفه أثراً محفوظاً، بل بوصفه نصاً قابلاً للريبة، للخلخلة، وربما لإعادة الكتابة، لكن اليوم، أي بعد مئة عام على الكتاب، هل نجح في ذلك فعلاً؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">طه حسين لم يهدم الشعر الجاهلي والمعلقات كما يُشاع، بل هدم الثقة السهلة به، وهذه نقطة دقيقة، فهناك فرق بين الهدم والشك، وبالتالي فتح باباً لا يُغلق، وكأنه يقول: «مهما بدا النص قديماً ومطمئناً يحمل في داخله احتمالات متعددة، وإن ما وصلنا ليس بالضرورة ما كان.. ليبقى السؤال الحقيقي، الذي تركه هذا الكتاب خلفه، من الذي يملك حق القول في ذلك؟ وهنا تحديداً بدأ القلق».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما الجدل الذي رافق الكتاب فلم يكن دفاعاً عن الشعر بقدر ما كان دفاعاً عن الطريقة التي نقترب بها من الماضي، فحين يُسحب النص من منطقة اليقين، لا يتزعزع الأدب فقط، بل تتزعزع شبكة كاملة من المعاني: اللغة، التاريخ، وحتى الذاكرة الجمعية، ولهذا بدا الكتاب، في لحظته، وكأنه يمس ما لا يُمس، وفتح الطريق إليه، ولهذا السبب تحديداً، لم ينتهِ الجدل، لأن الكتاب لم يقدم إجابة، بل زرع أداة، أداة الشك، والأداة مُنحت للقارئ، ولا يمكن الآن استعادتها منه بسهولة، لأنها غيرت طريقة النظر، لا موضوع النظر فقط.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">اليوم، نحن نقرأ الكتاب من مسافة زمنية مريحة، يبدو أقل صخباً مما كان، لكن هدوءه خادع، فالسؤال الذي طرحه لا يزال قائماً:</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هل نقرأ ما نرثه لنؤكده، أم لنفهمه؟ وكلما توترت علاقتنا بالماضي، هل الفهم ممكن من دون مسافة، من دون شك، من دون استعداد لخسارة ما ظنناه ثابتاً؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وبرأيي، الكتاب لا يقدم موقفاً، بل يضعنا في موقف، أي لا يقول ماذا نفعل بالنص، بل يسألنا، ماذا نفعل بأنفسنا حين نقرأه؟ وهذا، في جوهره، سبب بقائه، لأنه علم القارئ كيف يُقلق نفسه.</div></p>

التراث خارج الطمأنينة

<p class='article-text'><div data-empty="false">في هذا التحول الذي نعيش، من هجوم النار في السماء، تبدلت طبيعة الحرب، ونحن نلتفت إلى فضائنا، وفي داخلنا سؤال كبير: هل نحن بخير؟ والإجابة غالباً نعم، ففي هذا التحول، تبدلت طبيعة الحرب نفسها، لتصبح نوعاً من الحروب، لا كما في الروايات القديمة، حيث يظهر البطل في الجبهة القتالية، لكنها حرب في الهواء، فالإنسان المدني هنا - من مواطن ومقيم - ليس مقاتلاً، بل شاهد ومقاوم أن يظل طبيعياً. يخرج إلى عمله، يجلس في مقهى، يمشي على الشاطئ، ويُدرّب نفسه على تجاهل ما قد يحدث فوقه ثقةً.. هذه ليست شجاعة صاخبة، بل شكل جديد من الثبات، أي أن تعيش حياتك كاملة، بينما الخطر معلق في الهواء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما الأخطر من صوت النار ودوي الانفجار، هو ما يحيط بنا من سيل الأخبار، تعليقات الخارج، الصور المفبركة، واللغة المرتبكة التي تُعيد تشكيل الخوف أكثر مما تنقل الواقع.. فتحولت الحرب علينا إلى سرديات متنافسة، لا إلى وقائع فقط، وكل رواية تُقال، تترك أثرها في النفس، حتى لو لم يقع شيء.. لهذا، فإن القوة ليست في الصاروخ الرادع فقط، بل في قدرتنا على إدارة الخوف، في الحفاظ على توازن داخلي لا تزعزعه الاحتمالات.. إنها معركة غير مرئية، تُخاض في دواخلنا وتحولات النفس أكثر مما تُخاض في السماء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">حرب الهواء ليست تسمية عابرة، بل توصيف لزمنٍ جديد، حيث لم تعد الحرب حدثاً يقع، بل حالة تُعاش.. زمنٌ تُصبح فيه السماء نصاً مفتوحاً، ونصبح نحن قرّاءه الصامدين... نحاول أن نكمل يومنا، دون أن نُسقط من أيدينا المعنى، لأن ما نعيشه الآن ليس حرباً بالمعنى الكلاسيكي، بل تحول في طبيعة الإحساس الداخلي لنا وقرارات مؤجلة لمستقبلنا..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ونحن هنا في الإمارات، في ثبات أرضنا الطيبة وحكمتنا المتحدة، لا ننتصر برفع الصوت، ولا برد الهجوم الفخ، بل الحفاظ على شكل الحياة، وبثقةٍ هادئة نعرف أن ما يُبنى على الاستقرار، لا تهزه احتمالات عابرة في الهواء.</div></p>

حرب الهواء

<p class='article-text'><div data-empty="false">جاء الروائي الفرنسي غوستاف فلوبير إلى مصر شاباً في السابعة والعشرين، أي لم يكن قد كتب بعد روايته الواقعية «مدام بوفاري».. جاء إلى مصر بجسدٍ أوروبي اعتاد البرد، وفي حقيبته أحلام مشبعة بصور الشرق المتخيل، كأنه يتوق إلى دهشة ومكانٍ يخلّصه من أوروبا المنظمة إلى شرقٍ رحيب، لكنه اصطدم بمناخٍ لا يرحم، وبمسافات شاسعة، وبأزقةٍ لا تُهادن العابر.. والجسد حين يتعب، يرى العالم من زاوية واحدة فقط.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">من يقرأ سيرته، ورسائله عن مصر، يلاحظ كيف يبدو فلوبير غاضباً ومتذمراً، فحين زارها في منتصف القرن التاسع عشر، كتب عن الحرّ كما لو كان عقاباً، وعن الطرق والمكان، كأنها رحلة غير متوقعة، بعد أن سافر إليها هارباً من اختناق البرجوازية وباحثاً عن المختلف، وإلا كيف خرجت يومياته عن مصر كرسائل خاصة، ولغتها كما يصفها إدوارد سعيد: لغة حادة ومتعالية وساخرة ومتقلبة، أقرب إلى الشكوى منها إلى التأمل، فلم يكن يكتب بنية النشر، ولا للتاريخ، بل كوثيقة ذاتية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بالطبع نصوصه لا توحي بأنه رحّالة بالمعنى الكلاسيكي، ولا مؤرخ يسعى للفهم، ولهذا لم يكتب عن الناس، ولا عن تعب حياتهم اليومية، ولا حتى عن التحولات الكبرى، بل كتب عن الحرارة والمكان، بينما مصر، في تلك الأيام، أكبر من أن تُحتوى في مزاج شاب لم يجد فيها الشرق الأسطوري الذي قرأ عنها، وحين لم يكتمل حلمه، زاده التباس الواقع غضباً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولكن لاحقاً، وخاصة عند الرجوع إلى الدراسات الفلوبيرية النقدية يستدل أنه خفف حدة بعض الأوصاف في نصوص يومياته عن رحلة مصر، وهدّأ من تصاريحه حول بعض التعميمات، ليعيد ترتيب اللغة، كي تبدو أقل انفعالية.. كأنه أدرك أن الرحلة، في جوهرها، ليست عن المكان بقدر ما هي عن العابر فيه، وهذا بالطبع بعد أن نضج فلوبير، واشتد وعيه بالأسلوب.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">حَلّل معظم النقاد رحلته فيما بعد، واتفقوا على أنه كتب من موقع ذاتٍ متعبة، لا من رغبة في الإصغاء، لهذا، لا تُقرأ رحلة فلوبير بوصفها شهادة عن مصر ولا عن المصريين كذوات، بل مرآة لقلق كاتب شاب، دخل الشرق بقلب مثقل، فخرج بنصٍ يكشفه أكثر مما يكشف المكان.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولكن برأيي هنا، ثمة قيمة أخرى لرحلة فلوبير، تكمن في رؤيتنا للإنسان المتعب.. كيف يكتب العالم حين يخذله جسده، وتربكه أحلامه.</div></p>

فلوبير غاضباً في مصر

<p class='article-text'><div data-empty="false">حين وضع ابن منظور معجم لسان العرب كان مدفوعاً بالخوف، خوفٌ صريح على لغة بدأت تتآكل ببطء في زمنه، وتنسحب من الحياة اليومية إلى بطون الكتب.</div></p><p class='article-text'>كانت العربية تواجه لحظة دقيقة مع تزايد الأعاجم في حواضر الدولة المملوكية بمصر، حين تفرّقت كتب اللغة الكبرى، وصار الوصول إلى أصل الكلمة عملاً شاقاً، وشاعت مظاهر اللحن، وكان ابن منظور يعيش في ظل مماليك مصر بعد استقلالهم عن الدولة العباسية، وقد أصبحوا أصحاب قرار في السلم والحرب، ليجد نفسه بين لغات متعددة، بحكم أصولهم العرقية المختلفة، غالبيتهم من الأتراك والشركس والجورجيين وأوروبا الشرقية، وقد جُلبوا صغاراً لتدريبهم في الجيش وتأسيس دولتهم.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لاحظ ابن منظور أن اللغة العربية تعيش لحظة دقيقة في المدن المملوكية، وبدأ اللسان العربي ينسحب من التداول اليومي إلى فضاء العلم والكتب فقط، ولم يكن الخطر في تغيّر اللغة بحد ذاته، بل انقطاع الصلة بين اللغة وبين أهلها، مدركاً أن ضياع الأصول يعني ضياع الفهم، لا سيما في نصوص الأدب والمعرفة والدين، فاختار الجمع والإنقاذ بدل كتابة الإبداع والاستعراض، لمعرفته أن ضياع الذاكرة أخطر من غياب الإبداع.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">المفارقة أن زمننا يشبه زمنه على نحو لافت، بل إن خطرنا أكثر تعقيداً، فالأعجمية الإنجليزية لم تعد خارج البيت، بل داخله، بحكم التعليم، والتقنية، والعولمة، حتى في العائلات ذات التاريخ اللغوي العريق، إلا أن الإنجليزية أصبحت حديث أبنائهم، لا في المدرسة فقط، بل في الحياة اليومية، حيث ينشأ الطفل وهو يفكر ويعبّر، ويحلم أحياناً بغير العربية، ثم يعود إليها لغة مادة أو واجب، لا لغة وجود.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">أما ما وصفه ابن منظور عن زمنه فيكاد يُقرأ بوصفه شهادة معاصرة: «الناس فيه يفخرون بغير اللغة العربية، والنطق بها من المعايب، والنطق بغيرها من المحاسن، والعاميات تمددت بعد أن كثر الأعاجم في دواوين الدولة، وشاع اللحن حتى بين المتعلمين، وكتب اللغة صارت عسيرة ومهددة بالنسيان، ونالت اللغة العربية السخرية، واستعملت الكلمات دون وعي بأصولها..».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ومن هنا استجاب ابن منظور مباشرة لزمنه، واشتغل على معجم لسان العرب طوال حياته، جامعاً اللغة عبر شواهدها، مؤمناً بأن للكلمة جذوراً، وللمعنى تاريخاً، فصار المعجم مرجعاً موثوقاً عبر قرون، ومنح الكاتب والباحث والمبدع أرضاً يقفون عليها، والمفارقة أن أكثر مستخدميه اليوم هم خبراء الذكاء الاصطناعي، ومع ذلك تعود اللغة في عصرنا مهددة في عقر دارها، في الشوارع، والمدارس، والبيوت.. فهل من ابن منظور آخر؟ </div></p>

ابن منظور جديد

<p class='article-text'><div data-empty="false">بين الأكل مع الجماعة والأكل وحيداً، تطرق الجاحظ في كتاب البخلاء إلى هذين الطبعين في المخيال العربي وتراثه القديم، محدداً درجة الإنسانية في الطعام والتطاعم، وكأنه يلمح إلى أن الأكل مع الجماعة لا يعني طعاماً ولا إشباعاً، بل هو سلوك ومشاركة، فالتطاعم عنده دليل على الألفة والانتماء، وأحياناً صدقة غير مباشرة.. لينتهي إلى معاني الكرم ودرجاته.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعل الإنسان تساءل يوماً: لماذا الطعام الجماعي ممدوح، والأكل على انفراد، مكروه؟ فقد ذمّ قدماء العرب من يأكل وحيداً، إذ رأوا في هذا الفعل افتقاراً إلى التطبع بطباع الإنسانية..</div></p><p class='article-text'>وتُروى في هذا السياق حكاية أبي نؤاس، وهو من شعراء الثورة التجديدية، الذي كان على سفينة متجهة من الخليج إلى البصرة ثم إلى بغداد، ومعه رجل فقيه من أهل خراسان اعتاد أن يأكل وحده، وحين سأله أبو نؤاس عن ذلك، أجابه بأن الأكل منفرداً أو وحيداً هو الأصل، وأكلي مع غيري زيادة في الأصل.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">بطبيعة الحال تتقاطع هنا ثقافتان ورؤيتان مختلفتان، ففي ثقافة تفسر الأكل على انفراد عزلة محببة، أو رغبة في الخصوصية، بينما الأكل مع الجماعة بالنسبة لأبي نؤاس يعني المشاركة والإيثار، بل حوّل العرب هذا الفعل إلى ممارسة أخلاقية، حتى أصبحت تُفهم عند العرب أن الخوف من المشاركة في الطعام هو نقص في الثقة بالآخر، وعلامة على قلة شجاعة، وأن الأكل وحيداً فعل غير لائق اجتماعياً، فلا بشاشة فيه، ويدعو إلى الريبة، دون أن يدينوا النقص في المال، أو الأنانية المقنعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">اليوم، مع اختلاط ثقافات العالم وتسارع إيقاع الحياة في بلادنا، صار الأكل وحيداً وفي مطعم مزدحم أمراً طبيعياً، والبعض أصبح يرغب في ذلك، يبرره إيقاع الحياة الحديثة، كما أصبحت العزلة خياراً حراً، وفي جوهر هذا الطبع لدينا في الثقافة العربية الآنية، وفي تقاليدنا، علامة تفكك اجتماعي، إن لم يكن أسرياً. وهنا يبرز سؤال مؤلم: كيف فقدنا المائدة بوصفها مساحة إنسانية مشتركة؟ وكيف تحول الطعام من طقس اجتماعي منفتح إلى وظيفة سريعة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ليس هذا المقال إدانة لمن يأكل وحيداً، ولا تمجيداً لزمن مضى، بل محاولة لقراءة مفارقة اجتماعية تكشف تحول منظومة قِيم كاملة، كانت تبدأ من المروءة، واليوم السلامة النفسية.</div></p>

الأكل وحيداً

<p class='article-text'><div data-empty="false">في أدب الرحلات البرتغالي المبكر، حيثُ كانت البحار لا تزال خرائط ناقصة، والسواحل أسماء غائمة في الوعي الأوروبي، يبرز اسم دوراتِه باربوزا، بوصفه واحداً من أوائل الأوروبيين الذين كتبوا عن المحيط الهندي والخليج العربي كتابةً شبه منهجية، لا بدافع المغامرة وحدها، بل شاهداً على تشكّل عالم تجاري جديد للبرتغال، وهي تحاول رسم حدودها والخرائط بالقوة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ودوراته باربوزا ضمن مخطوطه الشهير الذي أنجزه عام 1516 م، والمعروف لاحقاً الكتاب باسمه، تَرِدُ مدينة جلفار (رأس الخيمة اليوم)، بوصفها مركزاً تجارياً نشطاً، مزدهراً بتجارة اللؤلؤ، ومتصلاً بحركة بضائع واسعة، تمتد إلى الصين والهند وسواحل شرق أفريقيا. وقد لا يطيل باربوزا في الوصف، لكنه يضع المدينة بوضوح على خريطة الاقتصاد البحري في الخليج، في زمن كانت المنطقة بالكاد معروفة في المخيال الأوروبي، لكن تكمن أهمية الإشارة إلى جلفار، في أنها لا تأتي من مؤرخ مكتبي، بل من رجل عاش في قلب الشبكة التجارية للمحيط الهندي، تَنَقّلَ بين موانئه وأسواقه في زمن التحولات الكبرى، التي رافقت التوسع البرتغالي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وُلد باربوزا عام 1480 م في البرتغال، وهو صهر البحار ماجلان.. دخل باربوزا مبكراً خدمة الإدارة الاستعمارية في الهند، وتعلم المالايالامية، لغة ساحل كيرالا الجنوبي، وأصبح مترجماً رسمياً للقائد البرتغالي الشهير ألفونسو دي ألبوكيرك، في مفاوضاته مع حكام المدن الهندية، ومع هذا، لم يكن باربوزا مجرد موظف إداري، بل كاتباً ملاحظاً دقيقاً، اهتم بالعادات والأسواق والديانات ونُظم الحُكم، وكَتَبَ عن مدن الشرق كمجتمعات حيّة، لا مجرد محطات تجارية، وهو ما يمنح كتابه اليوم قيمة تاريخية وأنثروبولوجية مزدوجة، ويسبق كثيراً المدونات الجغرافية الأوروبية اللاحقة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">باربوزا قُتل مسموماً على مائدة طعام عام 1521 م في مدينة سيبو بالفلبين، في حادثة غدر شهيرة، مات قبل أن يرى كتابه الذي نقرأه اليوم، وهو مترجم لدى منشورات القاسمي إلى العربية، بعنوان: (رحلة بالغة الأهمية...)، وكذلك في كتاب: تجوال في المحيط الهندي، صادر عن الأرشيف الوطني بأبوظبي.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">نستشف أنه لا يُعد سجلاً استعمارياً فحسب، بل مرآة مبكرة لمدن الخليج والمحيط الهندي، كما رآها رجلٌ عَبرَ البحار ودوّن ما استطاع.. خاصة جلفار، كما وردها في مخطوطه:</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">«إن أسطولاً من خمسين مركباً، يبحر من جلفار شهري يوليو وأغسطس من كل عام لصيد اللؤلؤ...».</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما نسب إلى جلفار نوعاً من اللآلئ يُعثر عليه في المياه الإقليمية، بالإضافة إلى بيانات تفصيلية عن العوائد والنفقات، حيث كانت تدفع جلفار مبلغ 7500 أشرفي لعدد من الحصون البرتغالية التي شيدت في دبا والبدية وخورفكان وكلباء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بالمقابل، بقي باربوزا شاهداً على أن مدن الخليج كانت جزءاً من شبكة تجارية لؤلؤية عالمية، سبقت الحدود الحديثة بقرون.</div></p>

جلفار في كتاب «باربوزا»

<p class='article-text'><div data-empty="false">ليس سهلاً أن يكتب الروائي رواية عن فنانة حقيقية دون أن يقع في فخّ السيرة، ولا أن يستعير حياة امرأة راحلة دون تحويلها إلى تمثال من رخام أو مادة أرشيفية باردة.. لكن في رواية «اسمها الثاني حنجرة» تسرد الروائية ميس العثمان على هذا الحدّ الدقيق، وتختار ألا تكتب عن عائشة المرطة (1931 – 1978م)، بوصفها مطربة كويتية، بل بوصفها كائناً منقسماً على صوته، وجسده، وحياته الخاصة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">منذ الصفحات الأولى، نستقبل الرواية بأصوات. عائشة تتكلم بضمير المتكلم، بلهجتها، بضعفها، وبساطتها، وحتى ارتباكها أمام الجمهور.. ثم تظهر «الحنجرة» لا كشخصية مستقلة، بل بوعي حسيّ، تتحدث عن الأمور الفنية، وتشعر بما يدور، وتصغي للغناء وجودة الحفلات، والصحافة، وأحياناً تصف الحنجرة نفسها، من خلال أداء عائشة. حنجرة ترى وتعرف وتحس.. أيّ حنجرة واعية، وبالمقابل الكاتبة ميس العثمان نفسها، لا تختبئ خلف السرد، بل تعلن حضورها في الرواية بوصفها شاهدة باحثة وناقدة، وساردة بحس امرأة مبدعة تحاول أن تفهم امرأة أخرى مبدعة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تظهر أيضاً شخصيات أخرى كل حين مثل راشد بوفتين زوج الفنانة، وأبنائها بالتبني، وآخرين. هذا التعدد في الأصوات لا يبدو استعراضاً تقنياً، بل ضرورة داخلية، فحياة مثل حياة عائشة المرطة التي أطربت العرب، وكذلك الست أم كلثوم التي دندنت بالسامري معها، بلا شك هي حياة نجمة، على الرغم من عمرها القصير، فلا يمكن أن تُروى من زاوية واحدة، لأنها ليست فقط فنانة تريد الغناء، ولا فقط زوجة، أو أُماً بالتبني، هي كل تلك في آن، وأحياناً كما شعرتُ أثناء القراءة، أنها وافقت على قرارات عائلية على حساب نفسها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الحنجرة في هذا السياق ليست تفصيلاً جسدياً، إنها مجاز ثقيل، فالحنجرة موضع الصوت، وموضع الخطر. الصوت الذي منحها معنى وثقة، وجلب لها القلق في الوقت ذاته، وكأن حنجرتها صارت ساحة تفاوض بين ما تريد أن تكونه، وما يُسمح لها أن تكونه. بالأخص علاقة عائشة بزوجها، فلا نجده جلاداً ولا شريراً تقليدياً، لكن حبه مشوب بالخوف من صوت زوجته الجميل الذي لا يمكن احتواؤه داخل البيت.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بدا ظاهرياً في السرد فِعلُ الرحمة منه، فمن الممكن أن يحس القارئ وهو يعيد ترتيب حياتها من التبني أنها قبلت، لا عن ضعف، بل عن حب.. دون التخلي عن حلمها. هي منطقة رمادية بلا شك، لا ينتصر فيها أحد، ولا يُدان فيها أحد.. وهي أجمل ما في الرواية التي تعيد الخلق لحنجرة، مع سؤال يكبر: ماذا يفعل الصوت بامرأة في مجتمع يخاف الصوت؟</div></p>

حين تتكلم الحنجرة

<p class='article-text'><div data-empty="false">في زمن تتحول فيه القراءة إلى ضوء شاشة، وتقاس علاقتنا بالكتاب بعدد الملفات المخبأة في الهاتف، بدا لي شارع المتنبي، خلال زيارتي بغداد قبل أيام، حدثاً غير قابل للتكرار؛ شارع كامل تقوم حياته على الورق، ليس مكتبة واحدة كما نجده في المراكز التجارية الضخمة حول العالم، ولا مكتبتين أو ثلاث مكتبات، كما هو المعتاد في الشوارع الثقافية الكبرى، بل شريط ورقي مكتبي يمتد لأكثر من ستمئة متر، يضم أكثر من مئة وعشرين مكتبة متلاصقة، وبسطات كتب ضخمة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">هذا المشهد وحده نادر، فقلما يوجد في مدينة كبرى شارع بطوله مكرس للكتب دون انقطاع، حتى في لندن وباريس أو غيرهما تتوزع المكتبات أو كشكات على مسافات متباعدة، لا في خط واحد متواصل كشارع المتنبي، لكن السؤال الأهم الآن هو:</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">لماذا لا يزال هذا الشارع حياً في زمن تقرأ فيه الكتب إلكترونياً؟ ولماذا ازداد ازدحاماً بينما العالم كله يتجه نحو القراءة الرقمية الفردية السريعة؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">بدت الإجابة واضحة مع مراقبة الناس، ففي شارع المتنبي الممتد في قلب بغداد، وبمحاذاة دجلة، لا يأتي الزائر ليقرأ فقط، بل ليكون جزءاً من قراءة أكبر منه، فهو ليس بشارع تجاري، بل الشارع الوحيد الذي يمنح للمعرفة حضوراً اجتماعياً، لا توفره الشاشات، فهناك تبادل للآراء، نقاش عابر، وسؤال يطرحه أحدهم على وراق يعرف العناوين عن ظهر قلب، وفي منطقة يلعب الموسيقيون على أوتارهم وأصوات الوجد، هناك تجمعات للنقاش، ووجوه تتوقف أمام الكتب لا لأنها تبحث عن معلومة فحسب، بل لأنها تبحث عن إحساس بالانتماء، وإلى ثقافة معاشة، لا مخزنة.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">تاريخ هذا الشارع العائد إلى القرن التاسع عشر لم يتشكل بقرار، بل نما كونه حاجة معرفية، بينما اليوم نراه ينمو كاحتياج مضاد للعزلة الرقمية، مساحة تذكر الإنسان بأن المعرفة ليست عملية فردية دائماً، وأن للورق دوراً آخر غير القراءة، في جمع الناس. </div></p><p class='article-text'>ولعل ندرة الشارع عالمياً تفسر قوته محلياً، فالمكان يلتقط شيئاً تخسره المدن الحديثة تدريجياً، أن تكون الثقافة جزءاً من المشهد اليومي، لا نشاطاً يمارس على انفراد، ليس لأنه يتمسك بالماضي، بل لأنه يقدم للمستقبل ما تفتقده التكنولوجيا، بحضور الإنسان إلى جانب الإنسان، ولذلك لا يبدو شارع المتنبي مقاوماً للتطور، وهذا سره، أنه يمنح زائره شعوراً بأنه في وطن صغير من ورق ودود، يعود كلما ضاقت به الحياة ليعيد الطمأنينة، ويذكره بأن الثقافة لا تهزم، في مساحة يفقده العالم الرقمي، فالشارع يحفظ طريقة عيش كاملة، تجعل القراءة الورقية جزءاً من المجال العام لا فعلاً صامتاً خلف شاشة.</p>

شارع المتنبي.. سؤال الورق في بغداد

<p class='article-text'><div data-empty="false">من منظور تاريخي، لم يكن الإنسان يوماً كائناً مكتفياً بذاته، فحين استخدم النار، تغيّرت بنيته الغذائية، وحين ابتكر العجلة، تغيّرت علاقته بالمسافة والزمن، وحين اخترع الكتابة، خرجت ذاكرته إلى خارج الدماغ..</div></p><p class='article-text'>واليوم نقف على أعتاب ثورة جديدة، يمكن تسميتها الثورة التقنية الرُقاقية (نسبة إلى الرقاقة الإلكترونية)، كامتدادٍ للطبيعة البشرية، لا قطيعة معها، فالرقاقة الإلكترونية ليست استثناءً في مسار التطور، بل امتداد للذاكرة والانتباه ومعالجة المعلومات.</p><p class='article-text'>غير أن خطورتها المقبلة تكمن في أنها ستستقر أو تُزرع داخل الجسد، متصلة بالجهاز العصبي مباشرة، لا بتركيب اليد أو صناعة القدم فقط، وهذا ما يجعل سؤال الهوية أكثر حدّة من أي وقت مضى.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">إن ابتكار رقائق تُعزّز الذاكرة أو الانتباه أو القدرة على اتخاذ القرار، يضع الإنسان أمام إمكانية أن يمتدّ خارج حدوده البيولوجية.. ولأنني أكتب في الصفحات الثقافية، ويهمني الإبداع، فإلى أين يتجه الإنسان حين تصبح قدرته على الخيال والحفظ والتحليل قابلة للزيادة الصناعية، وممتدة خارج جسده؟ وكيف يتغيّر المفهوم الإبداعي ذاته، عندما يصبح جزء منه صادراً من وسائط داخلية غير بشرية؟.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">يرى البعض في ذلك منحى إيجابياً، فالطالب أو الباحث، يمكنه تخزين مكتبات كاملة في رقاقة متناهية الصغر، يستدعيها كما يستدعي ذاكرته الطبيعية، فيغدو أكثر قدرة على إحكام المعرفة.</div></p><p class='article-text'>كما أن الرقاقة لا تَسْتبدل العقل، بل تقوّي عضلته، وتسمح بتعلّم فوري للغات، والتحليل المعقّد الذي كان يتطلّب سنوات.. كما أن الرقائق الحيوية قد ترصد الأمراض مبكراً، وتراقب المؤشرات اللحظية، فتُعيد تعريف الجسد من الداخل، وفي هذا المستوى، يصبح الإنسان شريكاً للآلة، لا تابعاً لها.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لكن لكل قوة ظلّها، فالتوسع الرقمي قد يتحوّل إلى هشاشة وجودية، أولها الخصوصية، إذ إن الرقاقة بطبيعتها تُنتج بيانات دقيقة عن الجسد والعقل معاً، ما يعيد صياغة السلطة في العالم الحديث، أيّ من يملك البيانات يملك الإنسان.. ثم يظهر القلق من فقدان المهارات الطبيعية.</div></p><p class='article-text'>كالخيال والحفظ والصبر، حين يصبح الاعتماد على الرقاقة أشبه بعكّاز دائم، بل ويتضاعف التحدي مع بروز فوارق طبقية جديدة بين من يستطيع ترقية ذاته رقمياً، ومن يُترك خلف الحداثة، فنكون أمام «نبلاء رقميين»، وفقراء غير محدّثين، وهو انقسام يعيد تشكيل معنى العدالة الإنسانية.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">أمام كل ذلك، يعود السؤال الأول: ما الإنسان؟ هل هو ذاكرة؟ خيال؟ جسد؟ أم مجموع هذه العناصر، وقد دخلت كلّها في مفاوضة جديدة مع التقنية؟ إنه سؤال ثقافي وفلسفي بقدر ما هو علمي، سؤالٌ يُفتح ولا يُغلق، تماماً كما تفتح كل ثورة جديدة باباً لإعادة تعريف الذات.</div></p>

الهوية في عصر الرُقَاقَة

<p class='article-text'><div data-empty="false">يشهد العالم اليوم صعوداً لافتاً لجيل Z، المولود بين عامي 1997 و2012، باعتباره أحد أكثر الأجيال تأثيراً في المشهدين الاقتصادي والتقني. وتشير دراسات اقتصادية حديثة إلى أن القوة الشرائية العالمية لهذا الجيل تتصاعد بوتيرة متسارعة، مع توقعات ببلوغها مستويات مضاعفة بحلول عام 2030، ما يؤكد دوره المتنامي في إعادة تشكيل السلوك الاستهلاكي والقطاعات الحيوية.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي الإمارات، يظهر حضور جيل Z بوضوح، نتيجة البيئة الرقمية المتقدمة التي وفرتها الدولة، ما جعل هذا الجيل من أكثر الأجيال ارتباطاً بالتكنولوجيا وتأثراً بالعولمة. </div></p><p class='article-text'>فقد نشأ في عالم تتداخل فيه التقنيات الحديثة مع تفاصيل الحياة اليومية، الأمر الذي أكسبه قدرة استثنائية على التعامل مع الأدوات الرقمية، واستيعاب التغيرات المتسارعة، وجعله شريكاً رئيساً في التحول نحو اقتصاد معرفي قائم على الابتكار وريادة الأعمال.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">تظهر دراسات تربوية أن المؤسسات التعليمية في الإمارات بدأت بالفعل في تطوير مناهج جديدة، تستجيب لطبيعة هذا الجيل، من خلال تعزيز برامج الابتكار والمشاريع التطبيقية التي تساعد الطلاب على اكتشاف قدراتهم، وتحويل أفكارهم إلى مبادرات قابلة للتنفيذ.</div></p><p class='article-text'>كما توسعت المدارس في تنظيم معارض لريادة الأعمال، وبرامج محاكاة اقتصادية، تتيح للطلاب الاحتكاك المباشر بعالم الأعمال، واختبار قدرتهم على الابتكار واتخاذ القرار.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي هذا السياق، تتصاعد بين أفراد المجتمع تساؤلات عديدة حول جيل Z، ودوره المستقبلي في ظل هذه التحولات؟ وكيف سيوظّف مهاراته التقنية في تطوير اقتصاد معرفي جديد، يتجاوز مفهوم الوظائف التقليدية، خصوصاً مع ما يظهره من ميل واضح لريادة الأعمال والحلول الابتكارية. </div></p><p class='article-text'>كما يثار تساؤل محوري حول مدى قدرته على تحويل مشاريع الطلاب الصغيرة إلى شركات ريادية مؤثرة، قادرة على المنافسة والاستمرار، وما إذا كان هذا الجيل سيتمكن فعلاً من إعادة صياغة أنماط العمل والإنتاج في المستقبل.</p><p class='article-text'>وفي الوقت نفسه، يتساءل الجمهور عن حجم تأثير هذا الجيل في الأجيال السابقة، وكيف يدفعهم نحو تعزيز مهاراتهم الرقمية للتكيف مع الواقع الجديد، مقابل مدى تأثره هو بخبراتهم وقيمهم، وقدرته على الموازنة بين موروث المجتمع الإماراتي، وواقع العولمة الذي يشكل جزءاً أساسياً من تكوينه. وتعكس هذه التساؤلات إدراكاً مجتمعياً واسعاً بأن جيل Z قوة صاعدة، يُنتظر منها إعادة تشكيل المستقبل التعليمي والاقتصادي والاجتماعي في الدولة.</p>

جيل Z الإماراتي..جسر بشري بين التقاليد والمستقبل الرقمي

<p class='article-text'><div data-empty="false">منذ عقود كتب الروائي الإسرائيلي عاموس عوز في سيرته «أسطورة الحب والظلام»، وهي سيرة ذاتية مترجمة إلى العربية، عن طفولته وصباه، وعن تاريخ عائلته القادمة من روسيا وطريقة استقرارهم.. </div></p><p class='article-text'>كتب مشهداً صغيراً لكنه كاشف: (عن الراعي الفلسطيني وكيف أن جبنته ألذ وأرخص من الجبنة الإسرائيلية المغلفة بجودة عالية، إلا أن الوطنية تلزم الناس بعدم الشراء منه).</p><p class='article-text'><div data-empty="false">مثل هذا الاعتراف قرأه العالم لـ«عوز» الذي كان يعيش منعزلاً في بيته يتفرج على تيارات الحياة وهو يسهب بسخرية في صورة دولته سلباً وإيجاباً، وهي حرية تبدو شائعة في الأدب الإسرائيلي ما دام صاحبها داخل الهوية، مزيلاً الأسيجة من خلال رؤيته وهو يسرد القضايا الإنسانية أمامه، ولم تقل دولته شيئاً، لأنه يبقى يهودياً وإسرائيلياً.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولأن في إسرائيل يعيش أكثر من مليون ونصف فلسطيني، يتحدثون العبرية بجانب العربية، منهم من كتب باللغة العبرية، بوصفهم مواطنين إسرائيليين، هنا الصورة تتعقد حين يكون الكاتب فلسطينياً، ويحمل الجنسية الإسرائيلية، ويعيش داخل إسرائيل، هنا تتحول اللغة إلى معركة..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">فقد كتب أنطون شماس بالعبرية في الثمانينيات، وفتح باباً لا يريده أحد مفتوحاً، وهو كيف يكون الفلسطيني مواطناً في دولة تعرف نفسها بأنها يهودية؟ وكيف يكتب بلغتها دون أن يتحول النص إلى ساحة اختبار متواصل؟ مثل روايته «أرابيسك» كشفت هذا التمزق، وكأن الكتابة بالعبرية بالنسبة له كانت طريقاً لفهم التناقض، لا للاعتذار عنه.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وفي الألفية الجديدة ظهر سيد قشوع، الكاتب الأكثر جرأة في تحويل سيرته الشخصية إلى مرآة لـ«غربة الداخل»، مثل أهم أعماله «رقص العرب» إلى مقالاته بالإنجليزية والعبرية.. </div></p><p class='article-text'>تكشف هشاشة شاب عربي يعيش داخل مجتمع لا يمنحه اعترافاً كاملاً، لكن المجتمع في الوقت ذاته يطالبه بالاندماج الكامل، لنلاحظ لغة سيد قشوع ليست أداة سرد فحسب، بل مأزق هوية.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">لهذا يبدو الإبداع الفلسطيني داخل إسرائيل محاصراً بجدار غير مرئي، أوله جدار التعبير، فكتاب الداخل يستطيعون الكتابة، لكنهم لا يتحركون بحرية كاملة، بدءاً من شروط النشر الرقمية اليوم.</div></p><p class='article-text'>والتي صارت أكثر صرامة، إذ يرفض بعض الناشرين الإسرائيليين نشر أي نص يمس بالدولة، بينما يعاد تدوير خطاب قديم يعود إلى بدايات الأدب الأوروبي حين صُوّر اليهود في الخيال الغربي كغرباء، وغير جديرين بالثقة.. وكأن هذا الإرث يُستدعى بالعكس، أي لتقييد الكاتب الفلسطيني.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">هكذا يصبح الأدب مساحة شائكة، بين لغة تمنحك منبراً وتقيدك في الوقت نفسه، وبين هوية لا تقبل التنازل أمام الهويات الأخرى داخل الدولة، وتظل الإشكالية قائمة بين من يملك اللغة، يملك الرواية، ومن يملك الرواية، يملك المكان.</div></p>

إشكالية اللغة والمكان

<p class='article-text'><div data-empty="false">يبقى السؤال مطروحاً بإلحاح: إلى أين تتجه الموسيقى والغناء في دولة الإمارات؟</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">رغم وفرة الأصوات الجديدة، والملحنين، ومؤلفي الأغاني، ووجود مثقفين ذوي وعي موسيقي عالٍ، فإن الأغنية الإماراتية ما زالت تواجه أزمة إنتاج حقيقية، لا أزمة موهبة. المواهب موجودة، والطاقات حاضرة، لكن الطريق مسدود أمام غياب البنية المؤسسية التي تمنح الفن استمراريته، إذ لا إنتاج من دون منتِج، ولا ازدهار من دون مؤمنٍ بالإبداع.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">الساحة الفنية الإماراتية بحاجة إلى مؤسسة ثقافية متخصصة، تتبنّى المواهب الغنائية، وتمنحها الدعم المادي والمعنوي، وتفتح أمامها قنوات للبثّ الإذاعي والتلفزيوني، تُظهر أصواتها، وتتيح لها التواصل مع جمهورها، فكثير من الفنانين اليوم يعيشون حالة من الصمت، يملكون الإحساس، ولا يجدون الطريق إلى الضوء.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولأن الفن نظام قبل أن يكون شعوراً، فلا بد من لجان فنية حقيقية، تملك معرفة دقيقة بطبيعة النص الغنائي، أيّ لجان تُدرك أن الأغنية ليست لوناً واحداً، بل فضاء يجمع الشعر النبطي والفصيح والتفعيلة، وتُقيّم النص واللحن والصوت على أسس فنية بحتة، لا على الأسماء أو المجاملات، فالفن لا يُقاس بالحجم أو الشهرة، بل بصدق الأداء وجمال الإحساس..</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">كما أن تنظيم الإنتاج بات ضرورة، بدءاً من لوائح للأجور، وحقوق الفنانين، إلى دعم تسجيل أعمالهم في استوديوهات محلية محترفة، كي يحظى الفنان الإماراتي ببيئة إنتاج عادلة، تماماً كما تفعل الدول التي ترعى فنّانيها كجزء من هويتها الثقافية. </div></p><p class='article-text'>من واجب المؤسسات الإعلامية نشر الأغنية الإماراتية خارج الحدود، إلى العالم العربي والعالم، عبر المهرجانات والأسابيع الثقافية الدولية، جنباً إلى جنب مع الفرق الشعبية التي تمثل تراثنا الموسيقي، وهذا يدعونا أن نقول أيضاً إن جمعيات الفنون الشعبية مطالَبة بتجديد دمائها، ومنح المتدرّبين حوافز رمزية، تُبقي الفنون حيّة، لأن الغناء الشعبي هو مرآة الوجدان الجمعي.</p><p class='article-text'><div data-empty="false">في النهاية، ليست أزمة الغناء الإماراتي أزمة صوتٍ أو لحن، بل أزمة احتضان مؤسسي، فحين تلتقي الموهبة بالإرادة، ويجد الفن من يؤمن به ويحميه، ستولد من الإمارات موسيقى وأصوات تعبّر عنا جميعاً.</div></p><p class='article-text'>فالفنون إن توقفت، توقفت معها الذاكرة الجماعية للأمة.. وعلينا أن نعيد إلى الصوت المحلي مكانته التي يستحقها بين أوطانٍ عرفت كيف تحمي فنّها، وتصون أصواتها من الغياب.</p>

الفن الغنائي الإماراتي.. بحثٌ عن طريق

<p class='article-text'>يُنظر إلى المشاريع الثقافية، حتى اليوم، على أنها من مسؤوليات الجهات الحكومية وحدها، بينما يغيب عنها القطاع الخاص، وكأن الثقافة لا تَعِد بعائد مادي أو تأثير ملموس، والتجربة العالمية أثبتت العكس تماماً، فصناعات النشر والمحتوى، ومجلات الأطفال، ومنصات الترجمة، ودور النشر الرقمية، كلها قطاعات خاصة تدرّ أرباحاً وتخلق فرص عمل، وتسهم في الناتج القومي كما تفعل السياحة والتقنية.</p><p class='article-text'>ما زال الاستثمار في القطاعات الثقافية غائباً عن المشهد الإماراتي، فالثقافة تُدار بلا اقتصاد، وكأنها مغامرة غير مأمونة، رغم الحراك الكبير في معارض الكتب والمهرجانات والفعاليات، إلا أن هذه المشاريع لا تعامل كصناعة خاصة يمكنها أن تدرّ عائداً اقتصادياً، بل كأنها مبادرات موسمية تقوم بها المؤسسات الرسمية وحدها.</p><p class='article-text'>من أبرز الأمثلة على غياب الاستثمار الثقافي في الإمارات مجلات الأطفال، برؤية تربوية معاصرة، على الرغم أن التجربة الغربية كمثال أثبتت أن المحتوى الموجه للطفل يمكن أن يكون استثماراً ناجحاً، حين يُبنى على الفكرة والفن والتقنية، فأعادوا بناء مجلات الأطفال بمقاربة إعلامية وفنية حديثة، فكانت البداية في صناعة ثقافية ضخمة تمتد إلى الرسوم المتحركة، والقصص، والتطبيقات، والكتب الصوتية.</p><p class='article-text'>الأمر نفسه ينطبق على الترجمة الأدبية، التي لا تزال تعتمد على جهود أفراد، بينما تغيب عنها رؤية استثمارية تجعلها صناعة قائمة بذاتها، ولنرى كيف نجحت مؤسسات غربية في تحويل الترجمة إلى قطاع تجاري مزدهر، لأنهم أدركوا أن كل ترجمة تعيد إنتاج النص تفتح له سوقاً جديدة.</p><p class='article-text'>إن دعم الشركات والمستثمرين لكتب الأطفال وترجمة الروايات والقصص العربية إلى لغات أخرى، ليس عملاً خيرياً، بل قوة ناعمة للثقافة الإماراتية وتوسيع للأسواق الثقافية العربية في العالم، ورافد اقتصادي حقيقي لا يقل أهمية عن القطاعات الأخرى، وآن الأوان أن يؤمن القطاع الخاص بأن المغامرة في الثقافة هي المغامرة الأجمل، لأنها استثمار في الإنسان قبل كل شيء، ففي الوقت الذي تحولت فيه الثقافة في دول عديدة إلى قطاع اقتصادي مستدام ما زالت لدينا تُعامل كترف ثقافي، أو نشاط جانبي، لا كقيمة إنتاجية قابلة للنمو، ورغم الحراك الثقافي الواسع في الإمارات من معارض كتب، ومهرجانات، ومتاحف، ومنصات سردية وإبداعية.. إلا أن فكرة المستثمر الاقتصادي في الثقافة ما تزال محدودة، وبحاجة إلى روح التجارة الواعية.</p><p class='article-text'>لا يمكن للثقافة أن تزدهر في بيئة تعتمد فقط على الدعم المؤسسي الموسمي، بل تحتاج إلى منظور اقتصادي ضمن مؤسسات خاصة كبرى، ترى في الثقافة مجالاً جاداً للاستثمار، خصوصاً الإمارات ببنيتها التحتية، وتشريعاتها، والوعي المجتمعي، لكنها ما زالت بحاجة إلى مغامرة ثقافية استثمارية، تعيد الثقة في قدرة الثقافة على تحقيق عائد مالي حقيقي، فما زالت الثقافة تُدار بلا اقتصاد.</p>

الثقافة تُدار بلا اقتصاد

<p class='article-text'><div data-empty="false">في الفن والأدب، كما في الحياة، لا يعيش المتشابهون طويلاً، لأن الدهشة لا تُستنسخ، وكل أصلٍ لا يُورّث نوره، فحين يظهر صوت غنائي جديد، يشبه صوتاً عرفه الناس من قبل، يظنّ الجمهور في البدء أنه امتدادٌ له، غير أنه لا يلبث أن يكتشف أنه أمام ظلٍّ لا يُنير، فالأصل قد أخذ النور كلَّه، ولم يبقَ للنسخة سوى خفوتٍ يحاول أن يتذكّر، والجمهور لا يتّسع سمعه لاثنين من اللحن ذاته في زمنٍ واحد، فيختار المفاجأة الأولى، والدهشة التي لم تستهلك بعد، لتسكن الذاكرة، أما الشبيه فيمرّ كأنه صدى بلا حياة، ويخفت تلقائياً، وتذوب النسخة، وكأنه تأكيد أن البقاء للدهشة التي لا تعترف بالمكرر.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">ولعلّنا نتذكّر كيف خفت صوت هدى حداد، أمام أختها فيروز، رغم نقاء صوتها وجماله، والصوتان لا تطابق بينهما، لكنهما متشابهان في صفاتهما الصوتية، ومتقاربان في العذوبة والقوة، والزمن لا يحتمل نغمتين متقاربتين في طبقة واحدة، ولا الجمهور يحتمل نجمتين من النمط نفسه، فخفت صوت إحداهما، وكذلك فعل التقليد مع كثيرين حاولوا أن يكونوا عبد الحليم حافظ، أو أن يكرّر محمد ابن فضل شاكر، صوت أبيه، الشبيه العذب.. عليه البحث عن فنه الخاص، بعيداً عن أسلوب والده، وإلا توارى، فالموهبة حين تسير في دربٍ مأهول، تفقد دهشتها.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">التشابه لا يختبر الفنان وحده، بل الكاتب أيضاً، فكل من حاول أن يكتب على طريقة نجيب محفوظ، خفت، واحتفظ محفوظ بالأصل، ومن تشبهوا به بقوا في الهامش، وكذلك كُتاب اللاتين، واستعارتهم إيقاع ماركيز في «الواقعية السحرية»، بدوا كمن يعيدون كتابة المعجزة بخطٍّ باهت، فخسروا التفرد. والأدب كالحياة، لا يقبل المستنسخين، ولا لصدى الآخرين.. الأدب هو احتفاء بالاختلاف، واحتفاء بالصوت الذي يسمعه المرء أولاً في ذاته، قبل أن ينطقه على الورق.</div></p><p class='article-text'><div data-empty="false">وما أكثر المقلدين لشعر نزار قباني، ومحمود درويش، ومن قبلهما تقليد أبو الطيب.. ولا يتأثر الوجدان.. وهناك أبناء الممثلين يقلدون آباءهم، ويصنعون إعجاباً عابراً، وكل أداءٍ يذكّر بأداءٍ سابق شبيه، يفقد صِدقه، بينما الإبداع في جوهره مغامرة وشجاعة فردية، والدهشة لا تُعاد. </div></p>

حبر أبيض